. .. Remerciements,

. .. Résumé,

. .. Resumen,

. .. Abstract,

. .. Principales-références-bibliographiques,

, Première partie : Généalogie de la destruction environnementale

, 3. L'antinomie entre le capitalisme et l'écologie

. .. , 36 2.2. La terre britannique comme lieu de naissance du capitalisme

. .. Inavoué, La raison d'État : XVI e -XVII e siècles, vol.87

. .. Capitalocène-estadocène, Un système politico-économico-social saturé de contradictions, La destruction environnementale comme résultat du, vol.4

. .. Deuxième-partie-;-socio-environnementale, 164 Chapitre 5 : En route pour l'exploration d'une nouvelle toile de vie, Généalogie de la destruction

, 192 6.2. Les origines et les motivations à la mise en place d'un tel modèle forestier, Chapitre 6 : L'institution d'un modèle forestier intensif, vol.6

L. .. , Les grandes mutations de la société Mapuche au travers de l'histoire, Chapitre, vol.7

, Le droit à l'ethnicité : un faux-ami, Chapitre 8 : L'ambiguïté des rapports sous la surface

. Gabriel, Alimonda, 1994.

;. Lascoumes, &. Smith, and . O'keefe, Peet, Roberts & Watts, 1985.

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. C. Op and C. Painecura-antinao-juan, Sociedad y Cosmovisión en la Platería Mapuche, pp.45-46

. Op and . Cit, , p.205

. C. Op, 1272. Ibid, p.52 1273. Ibid, p53 1274. Ibid, p.54

. De-«-«-désanthropocentrer, Car, si le droit c'est « la puissance », et si « la multitude, par l'exercice même, par l'exercice nécessaire de la puissance, qui est son essence -, la multitude, donc, s'auto-affecte, alors l'imperium qui est justement cette autoaffection » 1421 , va littéralement prendre corps. Autrement dit, « c'est par auto-affection, production d'un affect commun, que la multitude se constitue elle-même en un rassemblement consistant, c'est-à-dire comme formation politique, 1420.

, En somme, les structures élémentaires de la politique sont constituées par « le rapport composant et l'affect commun qui l'opère, ou bien l'imperium et la certa ratio qui lui donne sa forme singulière ». Ou encore, « les multitudes viennent à s'assembler sous l'effet des affects (communs)... et ce sont les affects également qui les tiennent fractionnées en ensembles distincts » 1424 . Néanmoins, il semble qu'il est une « réticence intellectuelle qui frappe d'emblée l'idée de corps politique : le péril organiciste des communautés substantielles » 1425 . Ce risque est bien réel, rien ne sert de le nier, « puisque les groupements se délirent eux-mêmes, le plus souvent en effet sous l'espèce de l'identité et de l'éternité substantielles ». Pour autant, « le social est nécessairement transcendance, quoi qu'une transcendance d'un genre très particulier : une transcendance immanente » 1426 . C'est-àdire qu'il n'y a pas « de collectivité humaine de taille significative qui ne se forme sans projeter au-dessus de tous ses membres, des productions symboliques de toutes sortes, que tous ont contribué à former quoiqu'ils soient tous dominés par elles, et qu'ils ne puissent y reconnaître leur « oeuvre » ». C'est pourquoi Marx a en partie raison lorsqu'il affirme « que les hommes fassent leur histoire mais ne sachent pas l, Cela signifie d'une part que « le rassemblement du genre humain ne s'est pas spontanément formé, 1422.

. Ibid, , pp.61-62

. Ibid, , p.62

, État de Capital comme cas particulier de l'État Général Selon cette perspective, attardons-nous maintenant sur le problème du passage entre l'État général à l'État moderne

, État moderne n'épuise en rien le problème de l'État général. Pourtant, « c'est bien de cela qu'il s'agissait ici, et non de l'État moderne bourgeois ». Par contre, nous pouvons dire que l'État moderne est en fait « l'État du capital ». Car en vérité, « le capital est un capteur de seconde main dans l'ombre de l'État moderne bourgeois », et « leurs destins sont liés de beaucoup plus près » 1544 . Ainsi, « un groupe social n'assoit une domination aussi écrasante

. Mais, « la base institutionnelle de sa domination ayant été garantie dans le cadre statonational, le capital n'hésite pas à contourner l'État, et ce dernier cesse de lui être entièrement adéquat » 1546 . En conséquence, « la domination contemporaine du capital procède d'une remobilisation originale des pouvoirs de l'État -l'État comme surveillant général de l'ordre concurrentiel du marché, 1547.

. Ibid, , pp.315-316

, En d'autres termes, « la seule façon de « percuter » l'inconscient, de le faire sortir de ses ornières, c'est de donner au désir le moyen de s'exprimer dans le champ social ». Donc, « ce n'est pas au niveau des gestes, des équipements, des institutions, que le vrai métabolisme du désir -par exemple le désir de vivre -trouvera sa voie, mais dans un agencement des personnes, des fonctions, des rapports économiques et sociaux tournés vers une politique d'ensemble de libération » 1608 Mais là encore, Car « c'est à cette condition que les singularités du désir pourront être respectées » 1607

. Dans-son-livre, Mythes et réalités" relatifs aux femmes, et générés par les points de vue anthropologique, biologique, psychanalytique, matérialiste, historique et littéraire. Dans chacune de ses analyses, elle refuse le monisme causal

, Cela signifie que l'essence féminine n'existe pas en soi, elle participe d'un apprentissage des constructions sociales et culturelles. En d'autres termes « tout être humain femelle n'est donc pas nécessairement une femme ; il lui faut participer de cette réalité mystérieuse et menacée qu'est la féminité : donc la femme en tant que telle n'existe pas, ce n'est qu'une construction sociale et culturelle » 1627 . Mais comment cette féminité a-t-elle été créée ? Cette création est le résultat d'un florilège de mythes, de contes, de croyances qui ont vu le jour tout au long de l'histoire. Par exemple, de la mythologie grecque en passant par la religion chrétienne, jusqu'aux contes pour enfant modernes, nous voyons se dessiner le portrait de la femme idéale. Certes, cette image a évolué avec le temps, mais cela n'en fait pas moins une image, une représentation. Quel est l'idéal féminin aujourd'hui ? En quelques mots, la femme moderne se doit d'être belle, intelligente, d'être une bonne ménagère, d'être une travailleuse reconnue et d'être une mère de famille. Ainsi, la femme est condamnée à porter une vie de chimère, prisonnière entre la vie « réelle » et le « fantasme ». Mais est-ce seulement le cas de la femme ? Ou l'homme est-t-il lui aussi, pris dans le même piège ? Selon De Beauvoir, « le fait d'être un homme n'est pas une singularité

S. De-beauvoir, Le deuxième sexe, Tome 1, Italie, Gallimard, p.16, 2014.

, type humain absolu qui est le type masculin » 1629 . Par conséquent, « l'humanité est mâle et l'homme définit la femme non en soi

, Non, ces valeurs féminines sont créées et institutionnalisées par les hommes. C'est l'homme

, Pour De Beauvoir, la femme est devenue « l'inessentiel en face de l'essentiel ». C'est-àdire que l'homme est « le Sujet

. Autrement-dit, . La-femme-n'existe-pas-en-soi, and . Elle-n'existe-qu'en-Étant-l'opposé-de-l'homme, De Beauvoir a recourt à l'opposition entre deux termes, celui d'immanence et celui de transcendance. La femme est alors définie comme un « être de l'immanence », « c'est-àdire définie par sa nature animale et les fonctions qui lui sont attachées, et qui ne lui étaient pas accordées (par l'opinion courante d'une société machiste) » 1632 , alors que la « transcendance » est accordée seulement à l'homme. Par ce geste, l'existence proprement dite est refusée à la femme, et son être est réduit à celui des choses 1633 . Ainsi, ce qui caractérise fondamentalement la femme, c'est qu'elle est « l'Autre au coeur d'une totalité dont les deux termes sont nécessaires l'un à l'autre » 1634 . Non pas l'Autre en tant qu'alter-égo de l'homme, mais l'autre réduit, diminué. En outre, dire que la femme est l'Autre, c'est dire qu'il n'existe pas « entre les sexes un rapport de réciprocité ». La femme est soit « Terre, Mère, Déesse », mais elle n'est pas pour l'homme une semblable. « Le semblable, l'autre », avec lequel on établit des relations réciproques et qui représente le même, « c'est toujours pour le mâle un individu mâle ». En conséquence, dans la mesure où la femme est considérée comme l'Autre absolu, « c'est-à-dire comme l'inessentiel », il est donc impossible de la regarder comme un autre sujet. En d'autres termes, la catégorie « Femme » est justement toujours restée une catégorie, comme celle des minorités, Elle est donc définie négativement par rapport à l'homme, elle est tout ce qu'il n'est pas, p.16

D. Néanmoins, . Beauvoir, and L. Fait-remarquer-qu'à-partir-de, Renaissance italienne, se profile « une époque d'individualisme qui se montre propice à l'éclosion de toutes les fortes personnalités, sans distinction de sexe » 1643 . De même, « l'idéal démocratique et individualiste du XVIII e » lui semble être « favorable aux femmes » puisque celles-ci « apparaissent à la plupart des philosophes, comme des êtres humains égaux à ceux du sexe fort » 1644 . Par exemple, « Voltaire dénonce l'injustice de leur sort », ou encore « Diderot considère que leur infériorité a été en grande partie faite par la société ». Pourtant, malgré cette atmosphère propice, la femme reste un jouet de domination. Effectivement, De Beauvoir nous explique par la suite

. Mais, En revanche, « pendant tout l'Ancien Régime, ce furent les femmes des classes travailleuses qui connurent en tant que sexe le plus d'indépendance ». À ceci s'ajoute le code napoléonien qui fixa « son sort pour un siècle », et qui n'aida donc pas non plus à son « émancipation, puisque « cette révolution bourgeoise fut respectueuse des institutions et des valeurs bourgeoises ; et elle fut faite à peu près exclusivement par les hommes » 1645

, Balzac exprimera le même idéal 1647 . À l'opposé, les socialistes, tels que Saint-Simon, Fourier ou Cabe font naître quant à eux « l'utopie de la « femme libre » » 1648 . Donc

. Beauvoir and . Qu, Et ceci s'illustre par le fait que « la femme reconquiert une importance économique qu'elle avait perdu depuis les époques préhistoriques, parce qu'elle s'échappe du foyer et prend à l'usine une nouvelle part à la production » 1650 . Pourtant, comme le raconte Marx, dans une note du Capital : « M. E fabricant me fit connaître qu'il n'employait que des femmes à ses métiers à tisser mécaniques, qu'il donnait la préférence aux femmes mariées, et parmi elles, à celles qui avaient à la maison 1642, 1643. Ibid, p.178 1644. Ibid, p.187 1645. Ibid, p.197

C. and M. , que les qualités la fonction génératrice » 1652 . Or, selon elle, le matérialisme historique ne suffit pas à expliquer cet asservissement, car il « ne voit dans l'homme et la femme que des entités économiques » 1653 . Elle aborde d'ailleurs à différents moments dans le texte, le cas de l'avortement. Là encore, nous pouvons observer au travers de ce thème, « le contrôle et la domination de la femme, et plus particulièrement de sa fécondité, puisque celle-ci est dirigée par la loi, par l'État » 1654 . En conclusion, selon De Beauvoir ce sont les hommes « qui ont toujours tenu le sort de la femme entre leurs mains ; et ils n'en ont pas décidé en fonction de son intérêt ; c'est à leurs propres projets, à leurs craintes, à leurs besoins qu'ils ont eu égard » 1655 . Ainsi, « quand ils ont révéré la Déesse-Mère c'est que la Nature leur faisait peur, dès que l'outil de bronze leur a permis de s'affirmer contre elle, ils ont institué le patriarcat ; lors, le « féminisme lui-même n'a jamais été un mouvement autonome : ce fut en partie un instrument aux mains des politiciens, en partie un épiphénomène reflétant un drame social plus profond ». Car « les doctrines qui réclament l'avènement de la femme en tant qu, de la famille à entretenir, parce qu'elles montraient beaucoup plus d'attention et de docilité que les célibataires, et devaient travailler jusqu'à l'épuisement de leurs forces pour procurer aux leurs les moyens de subsistance indispensables, p.208

. Ibid, , pp.222-223

, Donc, même « quand elles sont intervenues dans le cours du monde, c'est encore avec les hommes, dans des perspectives masculines ». Mais, une question reste encore en suspens, comment déjouer cette contre-stratégie étatique ? Comment déjouer la répression du désir ? Comment déjouer la répression et la domination des hommes sur les femmes ?, 1656.

, Vers l'immanence du devenir L'argumentaire pour la revendication féminine proposé par De Beauvoir, paraît s'orienter « vers la reconnaissance de cette transcendance qui caractériserait l'homme en tant que sujet » 1657 . Or, ce raisonnement est limité car il renvoie à l'« immobilisation de tout ce qu'il est possible de penser de la femme, et de tout ce qu'elle peut elle-même réclamer en direction de cette entité très problématique d'un sujet , dont la philosophie contemporaine était en train justement

, Au contraire, Deleuze, même s'il semble à certains égards, proche de la pensée de

B. Simone-de and . De-sartre, Il ne s'agit pas d'être sujet, opposera Deleuze à l'existentialisme de la transcendance. Car selon lui, « le sujet, non seulement en tant que masculin mais en tant que sujet, n'est pas un mode d'être supérieur et préférable » 1659 . Par conséquent, le véritable problème n'est pas « d'élever la femme au rang de sujet ». En revanche, « le problème est celui du « devenir-femme » ; c'est-à-dire, grâce à une singularité qui définit aussi une puissance d'être et d'agir irréductible, d'atteindre ces régions, « plateaux, concernant « les revendications et les luttes politiques contemporaines en vue de l'émancipation des femmes

. Autrement and . Heidegger, « où l'être est capable de s'enrichir de tout ce qui l'entoure, attire à lui des forces, Op. cit, pp.35-36, 1656.

. Ibid, , pp.36-37

, pour le créateur, l'artiste » 1661 . C'est pour cela que « la femme ne peut se borner, s'attacher à revendiquer l'état de sujet, alors qu'elle devrait chercher plutôt à s'en défaire ». En résumé, « dans son rôle devant l'homme et sous sa domination, consentie ou non, elle n'est certes, pas encore un être complet -et c'est là où Beauvoir a raison » 1662 . Par contre, elle le deviendra « en procédant à cette sorte de dissolution de l'unité massive de son rôle actuel, de puissances encore inexplorées » 1660 . Ainsi, le « devenir-femme est la condition première et indispensable pour qui entreprend d'écrire

. C'est-À-dire-en-se and . Libérant, en laissant s'exprimer « toutes ses passions et potentialités, hors des contraintes, des représentations et des rôles ». Autrement dit, en prenant le chemin de la « ligne de fuite » de l'immanence

, De plus, « elle répond aux exigences méthodiques, à la base et au fond de toute recherche, de toute demande d'élucidation en quoi la philosophie réside, c'est-àdire, l'exigence de développer pour la connaissance, pour la critique de toute idée reçue et de toute institution établie, un « plan d'immanence » ou d'exploration, de survol, de mise à plat, qui est le plan même de la libération ». Ce plan selon lui, c'est « le plan de l'anarchie » en tant que « plan d'immanence, et il n'y en a pas d'autre ». Car « l'évocation d'une transcendance quelconque, conduit immanquablement à un obscurcissement de la pensée, à un « égarement de la raison, Pour Schérer, l'immanence est moniste, c'est-à-dire qu'« elle pose l'unité de l'être et la naturalité de l'homme » 1663

, Le plus grand garant de l'immanence c'est l'anarchie. Or, l'« anarchie » contrairement aux idées communes, aux idées reçues, prémâchées et prédigérées, « ce n'est pas absence d'organisation » 1665 , mais « c'est absence de transcendance, refus d'imposer de quelque manière que ce soit, pp.36-37

. Ibid, 1662. Ibid, p.38 1663. Ibid, p.34 1664. Ibid, p.38

. Ibid, 39, citation de François Châtelet dans un entretien d'après Mai 68

, En d'autres termes, pour Lordon, selon La Boétie et Spinoza, « l'immanence de la transcendance immanente, c'est tenir le discours du courtcircuit, le discours qui déchire le voile des intermédiaires, pour rapporter directement les productions à leurs producteurs réels, condition nécessaire pour que la multitude s'aperçoive qu'elle s'asservit à ses frais » 1675 . C'est également l'idée partagée par Foucault, pour qui « il faut « se dépendre du prestige du sujet juridico-moral, structuré par l'obéissance à la Loi, pour en faire apparaître la précarité historique » 1676 . Car, pour lui, « le pouvoir ne doit pas être pensé comme loi, mais comme stratégie, la loi n'étant qu'une possibilité stratégique parmi d'autres ». C'est pourquoi il s'intéresse aux pratiques de soi, comme étant « le fer de lance plutôt d'une idée neuve du sujet, loin des constructions transcendantales et des fondations morales ». Mais Deleuze, à ces « stratégies » du plaisir et du pouvoir de Foucault, oppose sa conception du désir. Ainsi selon lui, « ce qui importe et commande tout, est qu'« une société, un champ social ne se contredit pas, mais ce qui est premier, c'est qu'il fuit ; il fuit d'abord de partout, ce sont les lignes de fuites qui sont premières », c'est-à-dire les « mouvements de déterritorialisation » qui font surgir les « devenirs » dans l'Histoire » 1677, La question est donc de savoir « comment faire pour que la tendance rationnelle à l'unité de la terre, à la formation de l'idée d'une seule humanité, aille de pair avec la reconnaissance de la diversité infinie et irréductible des espèces et des individus, p.79

, PNA, p.150

P. Ème, Devenir-animal, Devenir-imperceptible ». Afin de simplifier cette vaste théorie, nous allons tenter de définir ce qu'est un devenir, en nous focalisant sur ce que nous pouvons considérer comme ses six principales caractéristiques, « 1730 -Devenir-intense

, En effet, Deleuze et Guattari nous expliquent que le « devenir est un verbe ayant toute sa consistance », c'est-à-dire qu'il « ne se ramène pas, et ne nous amène ni à « paraître », ni « être », ni « équivaloir », ni « produire » » 1692 . C'est pour cela que le devenir ne peut pas être considéré comme une sorte d'évolution du sujet. Au contraire, « le devenir est involutif (ce qui est différent d'une évolution régressive) », et cette involution « est créatrice, Pour ce faire, nous allons très largement nous inspirer des travaux de Vivieros de Castro ainsi que des analyses de Zorabichvili, p.80

, Un verbe intransitif est un verbe qui n'est pas suivi de complément d

. Ibid, MP, p.292

. Dans-la-mesure-où-«-involuer-c, est former un bloc qui file suivant sa propre ligne de fuite, « entre » les termes mis en jeu, et sous les rapports assignables ». D'une certaine manière, nous pouvons dire que le plateau de jeu des devenirs est le rhizome, ou pour utiliser leurs propres termes « le devenir est un rhizome, ce n'est pas un arbre classificatoire ni généalogique » 1693

. Effectivement, ils nous expliquent ensuite qu'« un devenir n'est pas une correspondance de rapports », et que réciproquement « une correspondance de rapports ne fait pas un devenir

». Cela-signifie-que-«-le-devenir-ne-produit-pas-autre-chose-que-lui-même, L. Le-devenir-lui-même, . Bloc-de, and . Devenir, et non pas des termes supposés fixes, dans lesquels passerait celui qui devient » 1694 . C'est une réalité dans la mesure où il est la consistance même du réel 1695 . Autrement dit, le devenir est « la relation réelle, moléculaire et intensive » 1696 . Dans la mesure où ils considèrent que « le devenir » est « le processus du désir », il ne peut donc être que « moléculaire » 1697 . En outre, pour Vivieros de Castro, 1698.

, « un ensemble de manières et de modes d'être qui constituent un habitus, un ethos, un éthogramme » 1699 . En d'autres termes, le corps est « un faisceau d'affects et de capacités, et qui est à l'origine des perspectives » 1700 , il est « le site et l'instrument de la disjonction référentielle entre les « discours, 1701.

. Il-est-donc-d'une-certaine-manière, En revanche, il y a ceux qui viennent s'inscrire sur la chair, qui viennent marquer la chair, laissant une trace indélébile sur le corps, traces qui sont la manifestation de leurs présences. De plus, le devenir n'est pas une généralité, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de devenir en général. Autrement dit, « un devenir n'a pas de sujet distinct de lui-même, il n'a pas de terme, parce que son terme n'existe à son tour que pris dans un autre devenir dont il est sujet, pp.9-37

. Le, Il met en jeu des régimes de signes très différents et même des états de non-signes. Il ne se laisse ramener ni à l'un ni au multiple. Il n'est fait que de lignes. Il procède par variation, expansion, conquête,capture, piqûre, et en ce sens il est anti-généalogique. C'est enfin un système acentré, c'est-à-dire qu'il n'est pas hiérarchique, qu'il est non-signifiant, qu'il est sans général, sans mémoire organisatrice, p.291

. Zorabichvili-françois and . Le-vocabulaire-de-deleuze, , p.29, 2003.

. Mc, 1703. op. cit. : ZORABICHVILI François, Le vocabulaire de Deleuze, p.81

, Pour Castro, ce mode relationnel « n'a pas pour cause (formelle ou finale) la similitude ou l'identité » mais au contraire « la divergence ou la distance ». Le mode relationnel correspond pour Castro au « devenir, p.291

P. Mc, , pp.135-136

, en les extrayant des relations qui les définissaient, pour les associer par le biais d'une nouvelle « connexion partielle » » 1712 . Enfin, toutes ces facettes du devenir, le mène à être « atemporel », à être hors du temps. En d'autres termes, dans les connexions, une ligne se dessine. Partant d'un point singulier arraché à une multiplicité (un élément fragmentaire), devenir est « un mouvement qui déterritorialise les deux termes de la relation qu'il crée

, Mais le devenir ne vise pas uniquement les rapports différentiels qui s'établissent entre points singuliers. Il concerne aussi le riche domaine des affects. En effet, dans le mouvement de déterritorialisation, des intensités sont produites. Le sujet passe par elles, et selon les variations de degrés qu'elles présentent, il éprouve une augmentation ou une diminution de sa puissance d'agir. Deleuze retrouve ici les analyses de Logique du sens. Dans la première série de paradoxes qui ouvre le livre, il notait ainsi, que devenir c'est être emporté simultanément dans deux directions différentes, impliquant la coexistence du passé et du futur dans une esquive du présent : « Telle est la simultanéité d'un devenir dont le propre est d'esquiver le présent. En tant qu'il esquive le présent, le devenir ne supporte pas la séparation ni la distinction de l'avant et de l'après, du passé et du futur » 1713 . Le devenir « est ce qui, littéralement, s'évade, fuit, échappe », d'une part « à la mimesis », à « l'imitation » et à la « reproduction », et d'autre part « à la memesis », à « la mémoire », et à « l'histoire ». Le devenir « est amnésique, préhistorique, aniconique 1714 , stérile », « il est la différence en pratique » 1715 . Pour conclure, « le devenir est un mouvement qui déterritorialise les deux termes de la relation qu'il crée, Une série s'organise, qui nous conduit toujours plus loin dans ce que Deleuze appelle un processus de déterritorialisation. Pour préciser le sens de ce dernier concept, il se plaît à développer l'idée d'un devenir-animal qui emporte les hommes, les ouvrant à la possibilité de produire du nouveau dans un acte créateur

, Guattari, devient « une participation « contre nature » de l'homme et de la nature, il est un 1712, p.132

. Paradis-bruno, ;. Gilles, and E. Universalis, , 1925.

, L'aniconisme est l'absence de représentation du monde naturel et surnaturel dans différentes cultures

. Mc, , p.133

». Car-«-le-devenir-est-le-processus-du-désir, ». Et, ». Par, and ». , Il est de l'alliance ». Donc, « tout devenir est une alliance, alliance extensive, culturelle et sociologique, ce qui le distingue des filiations, alliance intensive, contre naturelle et cosmopolitique, qui confond des espèces, contre-effectue par synthèse implicative les différences continues qui sont actualisées, dans l'autre sens par la synthèse limitative de la spéciation discontinue » 1719 . Autrement dit, cette philosophie de la différence est « une philosophie de la relation » 1720 qui nous permet de sortir des différentes catégories que nous avons jusqu

. Mc, , vol.149, p.82

, Esquisses de sorties À la lumière du raisonnement que nous avons mené jusqu'à présent, Chapitre, vol.12

. Guattari-que-le-terme-de-crise,

, » qui nous dirige tout droit « vers une hiérarchisation inouïe de l'espèce humaine ». En effet, il apparaît que « la crise mondiale actuelle a pour objectif, en dernière analyse, la mise au point d'un nouveau procédé général d'État et les structures économiques », et la deuxième, « à l'évolution de ce qu'on appelle « les masses populaires » 1723 . De plus, elle s'annonce « comme la conjonction de toutes les convulsions possibles » 1724 , au vu des « domaines qui partent à la dérive ou qui évoluent de façon catastrophique (énergie, emploi, écologie, démographie, relations internationales...) » 1725 . Or, il apparaît également que « ce type d'« ordre » social ne tient en place que par une expansion continue de moyens militaires et policiers, de systèmes de contrôles institutionnels et mass-médiatiques » 1726 . Enfin, de nombreux indices « nous incitent à penser à ce propos, que l'Est et l'Ouest tout autant que le Nord et le Sud, s'orientent vers l'adoption des mêmes méthodes, Autrement dit, c'est l'« hyperconcentration des moyens de production, des moyens économiques, de la recherche, des forces militaires, 1727.

, Dès lors, il semblerait que « les maillons les plus faibles » du capitalisme, soient sans doute « à chercher du côté d'agencements collectifs de désir, plutôt que du côté de l'économie politique » 1728 . Effectivement, le capitalisme international est peut-être capable de « « résoudre » à sa façon des problèmes comme ceux des matières premières, des grandes options technologiques

, 1722. Ibid, p.110 1723. Ibid, p.127

, Cela renvoie à la définition de « crise » que nous avons donné dans la première partie

. Ibid, , p.360

. Ibid, , pp.360-361

. Ibid, , pp.360-361

. Ibid, , p.134

, « opérateur sémiotique de l'ensemble des formations de pouvoir » se déployant sur « une surface d'inscription déterritorialisée, sur laquelle évoluent ces quatre composantes » 1734 . Et, c'est cette mutation qui a également produit de nouveaux moyens de contrôle, qui doivent dorénavant opérer sur ces différents niveaux

, Car l'intensification de la société répressive au travers d'une administration toujours plus « rationnelle, productive, technique et totale », a pour conséquence l'impossibilité pour les individus, d'imaginer et de penser « les moyens qui leur permettraient de briser leur servitude et d'obtenir leur liberté » 1735 . En d'autres termes, « toute libération implique qu'on prenne conscience de la servitude », mais « cette prise de conscience est gênée par des satisfactions et des besoins prépondérants, que l'individu pour une grande part a fait siens, Autrement dit, « le fait de pouvoir élire librement des maîtres ne supprime ni les maîtres ni les esclaves, 1736.

, Ceci est important pour appréhender « ce qu'il faudrait faire pour l'abolir, puis le remplacer par un autre système social ». Autrement dit, il est essentiel de « connaître, non seulement la puissance formidable des impératifs capitalistes, soit l'obligation d'accumuler, de maximiser les profits et d'accroître la productivité du travail, mais aussi les racines systémiques de ces impératifs », afin de découvrir « pourquoi quotidienne ». Mais qu'est-ce que cela signifie ? Et comment procéder exactement ? La première possibilité serait le retour à la communauté locale, afin de « pouvoir échapper à l'asservissement du pouvoir séparé, à l'ordre des institutions, au règne de la loi » 1742 . Or, cela est une erreur, car « si le repli aux petites échelles communautaires est une solution, elle ne l'est qu'à titre partiel ». Et même plus, « à titre égoïste », car « si elle s'enferme dans l'illusion d'une sécession radicale, puisque incapable de poursuivre jusqu'au bout son projet d'autarcie, elle vit aussi de et par, son inclusion dans un ensemble plus grand, dont en fait elle ne peut se désintéresser -et à l'échelle duquel se reposeront les questions qu'elle ne veut pas se poser à la sienne ». Et « si elle ne s'en désintéresse pas, c'est alors une seconde erreur qui menace de succéder à la première tout juste évitée : celle qui consiste à croire que la communauté locale en son horizontalité, offre le modèle réduit d'une forme politique d'ensemble ». En d'autres termes, « seule une réunion d'hommes conduits par la raison, synchronisés et accordés par elle, pourrait revendiquer la déliaison et la sortie réelle du communautaire, qui est par soi, de l'ordre de la liaison passionnelle » 1743 . C'est donc à une exigeante tautologie que l'on a affaire : « pour faire collectif hors appartenance, c'est-à-dire hors des liens passionnels, il faut s'être extrait de la condition passionnelle, Pour cela, il faut premièrement comprendre que « la modification particulière des rapports sociaux de propriété, qui mit en branle un processus unique et permit qu'on fasse « progresser » les forces productives, ne peut être tenue pour acquise » 1737

L. Marx, Elle consiste à penser « les rapports sociaux contre toutes les atomistiques de l'individu moderne » 1744 , en tant que « production endogène d'un procès impersonnel qu'il appelle l'histoire ». Dès lors, l'histoire devient celle que « les hommes font sans savoir qu'ils la font ». De plus, elle passe par l'analyse du processus d'aliénation, que nous avons très largement expliqué dans les pages précédentes. De cette analyse Marx en déduira que l'émancipation passera avant tout par la récupération 1745

P. Gc, , p.255

. Ibid, , pp.222-223

, Le terme de récupération fait directement référence au terme d'aliénation. C'est-à-dire que la première lutte à mener est celle pour dépasser la dépossession humaine, la dépossession de sa propre existence et de ses propres besoins. Nous reviendrons sur ce point plus tard

, En d'autres termes, de procéder à la séparation entre l'économie définis : ceux du capitalisme et du socialisme bureaucratique 1748 ». Par ailleurs, un des fondements de l'ordre établi est justement « la bonne conscience a-politique, 1749.

, Et réciproquement, « tous les grands problèmes économiques, sociaux et politiques qui semblent passer à mille kilomètres audessus de la tête des gens, mettent en jeu des questions de mode de vie, de rapport au travail, au corps, au sexe, à l'environnement qui leur sont tout à fait essentielles ». C'est pourquoi, dans L'Anti-OEdipe, Deleuze et Guattari ont le socius, la machine de production sociale » 1751 . En outre, c'est de cette nouvelle théorie du désir qu'ils en déduisent la méthode schizo-analytique, C'est-à-dire que « les désirs les plus singuliers, les symptômes les plus intimes, sont en prise directe sur les questions sociales les plus larges » 1750

, Agencements subjectifs individuels et collectifs sont potentiellement aptes à se développer et à proliférer loin de leurs équilibres ordinaires » 1752 . La schizo-analyse est par conséquent, une 1746. PEDG, p.27

, Staline transforma en Russie, un des plus importants mouvements d'émancipation de l'histoire, et l'institution de la dictature du prolétariat, en terrible dictature sur le prolétariat. Cela jeta le discrédit sur les idées de communisme, La notion de socialisme bureaucratique fait référence ici au stalinisme et à ses dérives. En effet

. Ibid, , p.238

. Mc, , vol.3, p.29

, État au stade totalitaire, ce n'est pas une machine de guerre. Le totalitarisme est conservateur par excellence. Tandis que dans le fascisme, il s'agit bien d'une machine de guerre. Et quand le fascisme se construit un État totalitaire, ce n'est plus au sens où une armée d'État prend le pouvoir, mais au contraire au sens où une machine de guerre s'empare de l'État » 1764 . Or, le problème du fascisme et ce qui le rend dangereux, c'est justement le fait qu'il soit « une puissance micro-politique ou moléculaire », « un mouvement de masse : un corps cancéreux plutôt qu'un organisme totalitaire » 1765 . De plus, selon eux, « il n'y a que le micro-fascisme pour donner une réponse à la question globale

.. , Le désir n'est jamais une énergie pulsionnelle indifférenciée, mais résulte lui-même d'un montage élaboré d'un engineering à hautes interactions : toute une segmentarité souple qui traite d'énergies moléculaires, et détermine éventuellement le désir à être déjà fasciste ». Ils définissent alors le fascisme comme « une machine de guerre qui n'avait plus que la guerre pour objet, et qui acceptait d'abolir ses propres servants plutôt que d'arrêter la destruction » 1766 . Enfin, toujours d'après eux, « plus l'organisation molaire est forte, plus elle suscite elle-même une molécularisation de ses éléments, de ses rapports et appareils élémentaires. Quand la machine devient planétaire ou cosmique, les agencements ont de plus en plus tendance à se miniaturiser, à devenir de micro-agencements » 1767 . À l'inverse, « les fuites et les mouvements moléculaires ne seraient rien s'ils ne repassaient pas par les organisations molaires, Pour la simple raison que « le désir n'est jamais séparable d'agencements complexes qui passent nécessairement par des niveaux moléculaires, micro-formations qui façonnent déjà les postures, les attitudes, les perceptions, les anticipations, les sémiotiques, 1768.

. En-conséquence, échelle ou la dimension, mais par la nature du système de référence envisagé ». Cela explique pourquoi « les centres de pouvoir se définissent par ce qui leur échappe 1769 ou leur impuissance, beaucoup plus que par la zone de puissance », car « le moléculaire, la microéconomie, la micro-politique, ne se définit pas pour son compte par la petitesse de ses éléments, mais par la nature de sa « masse » -le flux de quanta, par différence avec la ligne à segments molaires » 1770 . La pensée de Deleuze et Guattari rejoint ici celle de Foucault et de sa 1764, MP, p.264

, C'est ce que Guillaume Sibertin-Blanc nomme l'anéconomique

. Ibid, , p.265

». «-microphysique-du-pouvoir and T. Qu, il l'aborde dans Surveiller et punir. Dans un premier temps, « il s'agit bien de mécanismes miniaturisés, de foyers moléculaires qui s'exercent dans le détail ou dans l'infiniment petit, et qui constituent autant de « discipline » à l'école, à l'armée, en usine, en prison ». Et dans un second « ces segments eux-mêmes

, Mais un problème persiste toujours et encore, celui de savoir comment combiner une révolution molaire et moléculaire. Ce problème se pose par analogie au domaine de la physique, et c'est celui de son unification, Or

, Ce qui manque pour que cette unification soit effective, c'est l'explication de la force gravitationnelle à l'échelle quantique. C'est pourquoi les chercheurs sont en quête de ce qu'ils nomment le « graviton ». Pour revenir à notre propos, ce qui nous manque c'est l'élément qui nous permettra d'unir la révolution molaire à la révolution moléculaire et inversement. Il nous semble que cet élément est justement la notion d'aliénation de l'homme sous l'emprise de la propriété privée. C'est d'ailleurs l'hypothèse qu'avait également soulevée Marx. Et c'est là que cette unification rentre en tension dans la pratique. Car d'un côté, certains pensent que c'est la révolution molaire qui permettra l'avènement de la révolution moléculaire, Actuellement, les forces nucléaires faibles et fortes et la force électromagnétique sont déjà unifiées

, La révolution est-elle destinée à rester prisonnière de cet écartèlement entre l'« humanisme » de ses fins stratégiques, et le « réalisme » de ses moyens tactiques » ? 1772 Nous ne prétendons pas résoudre ce problème ici, car cela nécessiterait une nouvelle thèse. Pour autant, nous allons tout de même tenter une certaine approche qui, j'en suis sûre, sera source de nombreuses discussions houleuses. Mais pour commencer nous allons reprendre les fondamentaux et tenter d'expliquer ce qu

, MP, p.265

. Op and . Cit, BAROT Emmanuel, p.12

. Marx, expose « les principes généraux de la « reproduction » du capitalisme, c'est-à-dire les mécanismes de sa stabilité d'ensemble et la nature des échanges requis à cette fin, entre les différents secteurs économiques de la société » 1773 . En effet, pour Marx, « tout mode de production repose

, du point de vue de sa fonction constitutive d'équivalent universel de l'échange et de la circulation en général » 1776 . Car pour lui, le troc est la forme primitive de la propriété aliénée. Il émet la même critique concernant « le partage des terres ». Pour lui, ce n'est pas une solution qualitative mais seulement une solution quantitative. Car, « le partage des terres », certes, « nie le grand monopole de la propriété foncière, il l'abolit, mais seulement en le généralisant ». C'est-à-dire qu'« il ne supprime pas le fondement du monopole », à savoir, « la propriété privée » 1777 . Par conséquent, « il s'attaque à l'existence du monopole, mais non en son essence ». Dès lors, l'idée générale qui se dégage de ce matérialisme historique

L. Marx-karl, . Capital, and . Ii, , p.28

, Op. cit, p.43

. Marx, . Capital, and . Ii, CEP, p.89

. Op and . Cit, BAROT Emmanuel, p.18

, Pour autant, « l'indignation ou la révolte ne suffisent pas à penser et à s'organiser », même s'ils « constituent l'indéracinable mobile de toute lutte théorique et pratique, et que ces réorientations sont légitimes » 1779, 1780.

C. De-cette-analyse-que-marx-déduira-sa-théorie-communiste.-d'après and . Barot, Le communisme comme « but », c'est-à-dire 'unité en tension -contradictoire, c'est-à-dire dialectique -du « communismemouvement », et du « communisme-fin », dont la coïncidence sera la révolution, Autrement dit, le communisme est à la fois « une réalité possible et une possibilité réelle, 1782.

. Effectivement, Marx estime dans un premier temps, que « la révolution prolétarienne nécessitera la prise du pouvoir par la classe ouvrière

, Adresse du Comité central à la Ligue des communistes, en 1850, Marx et Engels vont revenir sur cette conception en formulant l'idée de « permanence de la révolution » : l'idée fondamentale d'une révolution ininterrompue amenant la suppression de la propriété privée et des classes, la création d'une société nouvelle. Car à la différence des processus de la nature, la Révolution est réalisée par des hommes et à travers des hommes. Mais dans la Révolution aussi, les hommes agissent sous l'influence des conditions sociales qui ne sont pas librement choisies par eux, mais qui sont héritées du passé et qui leur montrent impérieusement la voie. C'est précisément à cause de cela, et rien qu'à cause de cela que la Révolution a ses propres lois. Dès lors, cela indique que la Révolution n'est pas quelque chose d'irrationnel, le fruit du simple hasard, quelque chose que l'on pourrait seulement « faire » ou ne pas « faire ». Mais bien quelque chose qui s'analyse rétrospectivement, et aussi s'anticipe, se prépare. La révolution peut faire l'objet d'un discours rationnel, méthodique, pp.19-20

. Ibid, , p.20

. Ibid, , p.66

, Et c'est en référence à cela que Trostky formulera la loi du « développement inégal et combiné », pour exprimer l'absurdité d'un « principe erroné et inadapté », brandissant « un modèle de développement unique en vue du communisme » 1786 . Il en déduit alors, la théorie de la révolution permanente ou continuée, ou encore révolution « en permanence » comme le disait Marx, « classes » en est la traduction majeure ». Par conséquent, Marx et Engels avaient déjà mis en lumière « l'hétérogénéité au niveau mondial du capitalisme » 1785

, de la propriété et du communisme » 1787 . de l'esclave » de Hegel) ». C'est en cela que le communisme est une « double désaliénation : non seulement en assurant la satisfaction des besoins, mais en révolutionnant les besoins eux-mêmes ». Pour Marx, « la propriété foncière est la première forme de la propriété privée » 1789 et puisqu'elle a achevé « sa domination sur l'homme et, sous sa forme la plus universelle, Effectivement, c'est dans Les Manuscrits de 1844, que nous pouvons lire « pour la première fois, les questions de l'aliénation du travail

. Op and . Cit, TROTSKY Léon, La révolution permanente, pp.1928-1959

. Op and . Cit, TROTSKY Léon, Thèses sur la révolution et la contre-révolution, 1926.

. Op and . Cit, BAROT Emmanuel, pp.18-19

. Ibid, , p.23

. Marx-karl, Manuscrits de 1844, p.149, 1996.

, Le communisme est donc « traité par Marx selon deux axes : un axe théorique de type éthicocapital, c'est-à-dire par l'histoire concrète de la propriété privée » 1797 . Par la suite, Marx et Engels, dans l'Idéologie allemande, expliquent que la « révolution seulement d'ordre « économique » 1801 : elle induit -et repose surune nouvelle « morale », c'est-à-dire des hommes refusant de « rester ce qu'ils étaient » 1802 . communisme », et cette liaison dépend du « conditionnement mutuel de l'objectif (les rapports économiques et sociaux), et du subjectif (les pratiques et les représentations), dont l'économie est la « base réelle », matérielle 1803, abolissant la dépendance de certains hommes par rapport aux autres, et l'organisation structurelle des rapports sociaux dans laquelle cette dépendance se fonde : en un mot, par une révolution sociale » 1796

. C. Op and . Sibertin-blanc-guillaume, Philosophie politique (XIX e -XX e siècles), pp.91-92

. Op and . Cit, BAROT Emmanuel, Marx au pays des soviets ou les deux visages du communisme, Lassay-les-Châteaux, éditions la ville brûle, p.24, 2011.

. Marx-karl and L. Friedrich, Éditions sociales, pp.36-37, 1974.

. Op and . Cit, BAROT Emmanuel, p.25

. Op and L. Friedrich, , p.65

M. Karl, . Capital, T. Iii, . Iii, and . Vii, , p.197

, En résumé, par la « dictature du prolétariat ». Cette formule, d'après Barot, n'est pas de Marx, puisqu'« elle avait déjà circulé en France avant 1848, Blanqui étant parfois identifié comme de l'État ». Quel est cet État ? En bonne logique, celui de la société bourgeoise, « arraché » et réorienté » 1807 . De plus, « est ici assumé le caractère quasi nécessairement violent de la conflictualité révolutionnaire : une intervention « despotique » suppose par définition la capacité ou les moyens d'utiliser, au besoin, la force » 1808 . Dans cette perspective, « la révolution est conquête du pouvoir économique et du pouvoir politique, et le « Parti » cristallise sous la double matrice de l'association et de la planification, cette double opération ». Car « si la révolution prolétarienne se saisit de l, La coordination des productions industrielle et agricole est évoquée sur le même mode » 1805

». Autrement-dit and . Donc, « bien que le Manifeste ne contienne pas la formule « dictature du prolétariat », il contient néanmoins les idées suivantes : caractère violent du processus révolutionnaire, caractère despotique des réorganisations de la production et sa « centralisation », caractère oppressif du pouvoir politique précédant l'abolition définitive des classes » 1809 . Néanmoins, « si tout État est État de classe, c'est-à-dire élément de la domination d'une classe sur une autre, comment cette transition va-t-elle concrètement s'opérer ? Elle doit en effet préparer le dépérissement final de tout État -[?] -et concilier cela avec la nécessité transitoire d'empêcher la bourgeoisie de faire chanceler le processus révolutionnaire, c'est-àdire de l'opprimer à son tour politiquement parlant ». En d'autres termes, « dans la mesure où tout État est État de classes, et par définition structure d'oppression, même l'État ouvrier issu d'une révolution prolétarienne, sera un État oppresseur. Mais la « dictature » d'exception exercée pour juguler la contre-révolution

. Op and . Cit, BAROT Emmanuel, Marx au pays des soviets ou les deux visages du communisme, p.59 1806. Ibid, p.76 1807. Ibid, p.77 1808. Ibid, p.79

, Pour cela, il faudrait évidemment « changer complètement les modes de rapport au travail, l'éclatement des pouvoirs hiérarchiques et despotiques, tels qu'ils existent au sein des rapports de production actuels

, des intermédiaires », et « au niveau microscopique, ce qui est en cause, c'est d'emblée une sorte de passage direct au communisme, une liquidation immédiate du pouvoir de la bourgeoisie, dans la mesure où ce pouvoir c

, Il propose alors une réorganisation de la gauche en tant que « mode d'organisation, qui permet aux militants de fonctionner de manière non hiérarchique, pour répondre aux crises du moment, situation singulière par situation singulière, sans médiation, en tirant leur énergie du désir collectif directement enraciné dans la réalité sociale » 1822 . En définitive, « le Capital (à l'Ouest comme à l'Est) n'est rien d'autre que du capital de pouvoir, c'est-à-dire un mode de sémiotisation, d'homogénéisation et de transmission des diverses formes de pouvoir » 1823 . Dès lors, « seule l'apparition de nouveaux modes de rapports le rabat de l'anti-production sur le désir, contre le rabat répressif du socius et la défiguration du procès désirant » 1824 . Pour autant, « cela ne signifie nullement qu'on devrait faire passer les luttes de classes à grande échelle après les luttes de désir. Au contraire, chaque point de jonction entre elles apportera aux premières une énergie insoupçonnée » 1825 . Ainsi, les 1819. RM, Guattari « la vieille gauche s'est fourvoyée parce qu'elle a négligé le potentiel énergétique et créateur du désir des masses, qui en se diffusant de manière moléculaire, dégagé des dogmes et des directions formalisées, p.312, 1821.

, Et elles ne seront pas non plus « serties dans des cadres nationaux », « articulées à un corpus théorique unique ». À l'inverse, elles « refuseront le cloisonnement entre les valeurs d'échange, les valeurs d'usage et les valeurs de désir ». Dans la mesure où « tous les niveaux sont intriqués, et le nouveau style des luttes sociales de désir nous l'indique chaque jour plus clairement », alors « la question n'est plus aujourd'hui d'articuler une micro-économie à une macro-économie, mais de s'appuyer sur une micropolitique du désir, pour tenter de dégager une énergie capable de faire basculer enfin des structures politiques et sociales, qui paradoxalement semblent se renforcer, à mesure que se révèlent avec plus d'évidence leur dysfonctionnement, leur sclérose et leur absurdité » 1827 . Ces différentes luttes peuvent se manifester par exemple par la multiplication de « radios libres », afin de déjouer « les manipulations par les médias, luttes ne seront plus « centrées uniquement sur des objectifs quantitatifs », « sur les classes ouvrières-industrielles-qualifiées-blanches-mâles-adultes », « sur un parti d'avant-garde conçu comme sujet pensant des luttes, et à partir duquel l'ensemble des « mouvements de masse » aurait à se déterminer » 1826

. Donc, hypothèse que nous émettons ici est que le lien entre la révolution molaire et la révolution moléculaire est l'éthique de soi. C'est le pivot qui permettra l'avènement conjoint de ces deux révolutions, car c'est au travers de certaines pratiques, que nous allons maintenant détailler, ce que pourra advenir la prise de conscience et la libération de tout un chacun, c'està-dire cette nouvelle « morale » prônée par Marx : des hommes refusant de « rester ce qu'ils étaient

, Il en déduit alors, que l'État « se présente comme simultanément totalisant et individualisant » 1829 . De plus, il démontre que celui-ci combine à la fois « les structures d'une gouvernementalité pastorale, avec celles de la raison d'État », et c'est « ce qui à la fois encadre les populations et identifie les individus ». De ces analyses, Comme nous l'avons déjà expliqué, Foucault, de 1976 à 1979, retrace la généalogie de l'État pour nos sociétés modernes

, une forme de pouvoir » 1830 , à savoir, le pouvoir pastoral dans sa dimension individualisante ». C'est « cette forme de pouvoir [qui] s'exerce sur la vie quotidienne immédiate, qui classe les individus en catégories, les désigne par leur individualité propre, les attache à leur identité, leur impose une loi de vérité qu'il faut reconnaître en eux ». Et « c'est cette forme de pouvoir qui transforme les individus en sujet ». Par conséquent, « les nouvelles luttes ne peuvent donc pas se proposer la libération de l'individu face à un État oppressif, puisque c'est l'État qui précisément est matrice d'individualisation ». Il faut donc en amont, « promouvoir de nouvelles formes de subjectivité ». En d'autres termes, Foucault « oppose aux exigences communautaires et aux droits individuels, ce qu'il appelle des « modes de vie », des « choix d'existence », des « styles de vie », des « formes culturelles » ». Car « la véritable résistance se tient ailleurs » selon lui, c'est-à-dire « dans l'invention d'une nouvelle ascèse, d'une nouvelle éthique, d'un nouveau mode de vie » 1831 , dans la mesure où « les pratiques de soi ne sont ni individuelles ni communautaires : elles sont relationnelles et transversales ». Mais quelles sont ces pratiques ? Et en quoi permettent-elles de promouvoir de nouvelles formes de subjectivité ? Pour Foucault, le « souci de soi, les pratiques de soi, et les techniques d'existence, pourraient influencer et nourrir les luttes actuelles » 1832 . Car « la souveraineté à exercer sur soi est la seule que l, p.525

«. Or, ». Ce-principe-qu'on-a-À-«-s'occuper-de-soi, ». Soucier-de-soi-même, and . Gnôthi-seauton-»,-c'est-À-dire-le-«-connais-toi-toi-même-»-proclamé-par-socrate, En effet, Foucault définit la spiritualité comme « la recherche, la pratique, l'expérience par lesquelles le sujet opère sur lui-même les transformations nécessaires pour avoir accès à la vérité » 1835 . Et c'est « l'ensemble de ces recherches, pratiques et expériences que peuvent être les purifications, les ascèses, les renoncements, les conversions du regard, les modifications d'existence, etc..., qui constitue non pas pour la connaissance, mais pour le sujet, pour l'être même du sujet, le prix à payer pour avoir accès à la vérité » 1836 . Pourtant, selon lui, « nous référer sans cesse à cette éthique du soi, sans jamais lui donner aucun contenu », reflète une sorte d'« impossibilité à constituer aujourd'hui une éthique de soi, alors que c'est peut-être une tâche urgente, fondamentale, politiquement indispensable, que de constituer une éthique du soi, s'il est vrai après tout qu'il n'y a pas d'autre point, premier et ultime, de résistance au pouvoir politique soi » 1838 . En d'autres termes, les « relations de pouvoir -gouvernmentalité-gouvernement de soi et des autres -rapport de soi à soi, tout ceci constitue une chaîne, une trame, et que c'est là, autour de ces notions, que l'on doit pouvoir », selon lui, « articuler la question de la politique et la question de l'éthique ». Et c'est pour cela qu'un savoir spirituel est essentiel, d'après la définition de la spiritualité que nous avons donné en amont. Car c'est le seul savoir impliquant les quatre conditions nécessaires au changement, à savoir, le « déplacement du sujet », la « valorisation des choses à partir de leur réalité à l, pp.16-17

. Ibid, , p.241

. Ibid, , pp.241-242

, Donc pour Foucault, le souci de soi consiste à « l'élaboration éthique de soi », c'est-à-dire à « faire de son existence, de ce matériau essentiellement mortel, le lieu de construction d'un ordre qui tienne par sa cohérence interne » 1840 . Autrement dit, c'est par le souci de soi que le sujet devient « tout le contraire d'un individu isolé », il devient « un citoyen du monde » 1841 , car le souci de soi est « un principe régulateur de l'activité, de notre rapport au monde et aux autres ». Il constitue donc cette « activité, lui donne sa mesure et sa forme, et même l'intensifie ». Mais quel est ce savoir spirituel ? Et commet y accéder ? Le développement de la spiritualité peut se faire par exemple, au travers de la méditation, qui permet grâce au dialogue qu'elle instaure avec l'inconscient, de produire un « nouvel inconscient ». Ceci colle avec ce que Deleuze pensait, puisque selon lui, « la question, c'est de produire de l'inconscient, et avec lui de nouveaux énoncés

. Deleuze, on trouve un concept innovateur de l'inconscient, qui a pris sa forme non seulement dans son dialogue vis-à-vis de la psychanalyse dans, dans L'Anti-OEdipe, dans Milles Plateaux, mais également dans ses études sur Nietzsche (où les concepts de celui-ci sont indiqués comme des catégories de l'inconscient), 1967.

. Deleuze, La théorie deleuzienne de la multiplicité, pointe directement vers un concept renouvelé de l'inconscient, à travers l'appel immanentiste des multiplicités, car pour Deleuze dans son livre Spinoza : une philosophie pratique, « l'immanence est le propre inconscient ». La principale composante d'un concept de l'inconscient défini comme multiplicité

. Ainsi, puisque l'inconscient se rapporte au contraire, en permanence, à tout un champ social, économique et politique. Les objets du désir se atteint, élève à son tour notre puissance d'agir. De plus, une pratique collective peut orienter cette puissance d'agir vers une visée commune, et ainsi permettre la définition d'un nouvel affect commun, et donc d'une nouvelle perspective politique. Autrement dit, nous serons armés pour déjouer toutes stratégies mises en place pour diminuer notre puissance d'agir, Deleuze et Guattari refusent l'idée que l'inconscient puisse être isolé du langage ou de la structure dans des horizons signifiants

, est-à-dire « une politique qui s'adresse aussi bien au désir de l'individu, qu'au désir qui se manifeste dans le champ social le plus large » 1846 . Car « tout dépend de la capacité des groupes Humains de devenir des sujets de l'histoire, c'est-à-dire d'agencer à tous les niveaux, les forces matérielles et sociales qui s'ouvrent sur un désir de vivre et de changer le monde » 1847 . Contrairement à l'idée reçue selon laquelle « l'expression du désir est synonyme de désordre, d'irrationalité », nous affirmons que c'est « l'ordre névrotique [imposant] au désir de passer par les modèles dominants, [qui] constitue peut-être le vrai désordre, la vraie irrationalité » 1848 . Car « le désir qui peut s'ouvrir au monde cesse d'être destructeur, C'est selon ces conditions préalables que nous pouvons maintenant envisager une nouvelle micropolitique du désir

, image des nombres entiers, d'une file d'attente à un arrêt de bus ou à un guichet, ou encore de petits pois entassés dans une boîte de conserve ». Dès lors, « la structure sérielle, mode de coexistence en extériorité, est au fondement du régime d'impuissance et de réification qui affecte les rapports sociaux. Ce régime ne transforme pas les hommes en choses (cette « réification » n'est pas une « chosification »), mais fait que les hommes, à l'époque du capitalisme et donc en vertu de la dictature généralisée de la forme marchande, entretiennent des relations chosifiées cependant que les choses elles-mêmes (les marchandises) se voient créditées d'une personnalité, d'une quasihumanité : ce vampirisme est le résultat d'une inversion réelle généralisée que Marx au livre I er du Capital, avait logée dans le « fétichisme de la marchandise » ». En conséquence, « une classe sociale est toujours à un certain niveau une réalité pratico-inerte affectée d'un tel régime sériel, puisqu'elle est définie par des rapports de productions objectifs qui s'imposent aux individus. Mais elle ne se réduit pas à cela, puisqu'elle est aussi une dynamique de lutte et de subjectivation, au plan politique notamment. C'est en rupture avec ce mode de coexistence collective que le groupe en fusion surgit : il dissout la sérialité et instaure, même si ce n'est que temporairement, un régime de réciprocité par lequel, Il semble que le terme sérialisé renvoie ici au concept de sérialité élaboré par Sartre. D'après Barot, la sérialité « est la condition dominante des collectifs pratico-inertes : la passivité et le caractère atomisé de leurs membres les uns à l'égard des autres, font qu'on peut les ordonner en « série, pp.412-414

T. Critique and . Ii, , p.287

. Barot-emmanuel and . Sartre, , pp.391-396, 2011.

P. Rm, , p.59

. De-même, il cherche à les satisfaire dans un contexte social et historique donné en produisant ses propres moyens d'existence ». Ainsi dans son sens général, la « praxis désigne cette activité, sensible et réflexive, faite de projets, d'attentes et d'anticipations, propres à l'homme. Le travail en fournit naturellement la matrice, même si elle ne s'y réduit pas ». Ce concept de praxis « remonte à l'Antiquité, et il fut au coeur des philosophies de l'histoire dont Marx hérite au XIX e siècle ». Dans la philosophie de Sartre, dans la Critique de la raison dialectique, « il reçoit un primat à la fois ontologique et épistémologique ». Ainsi, « toute réalité ou phénomène collectif (groupes classes sociales, événements, etc...) est en dernière analyse le résultat de l'entrelacement de praxis individuelles, la praxis renvoie à un concept sartrien. Toujours d'après Barot, « la singularité de l'être humain comme organisme vivant traversé de besoins

. C. Op and S. Barot-emmanuel, , pp.391-396, 2011.

. Rm, , p.89

, « Comment en finir avec la propriété privée, ce cancer de toute économie moderne ? Quelle pourra être la place du désir dans la société qu'il faudra bien finir par reconstruire » ? Eh bien cela passera par la lutte pour la libération du désir. En effet, il ne s'agit pas ici de seulement « mettre en cause la forme des relations entre exploitants et exploités, nous nous attaquons à la racine, à la matière de l'exploitation capitaliste-bureaucratique, c'est-à-dire au travail salarié, à l'acceptation passive d'une coupure entre le travail et le désir, à l'investissement du travail comme drogue d'abolition de tous les désirs ouverts au monde » 1857 . En outre, libérer le désir signifie que « le désir sort de l'impasse du fantasme individuel privé

, il aboutisse à une énonciation collective » 1858 . En d'autres termes, ce qui est important « ce n'est pas l'unification autoritaire, mais plutôt une sorte d'essaimage à l'infini des machines désirantes : dans les écoles, les usines, les quartiers, les crèches, les prisons, etc... » 1859 . Enfin, « un désir libéré des tutelles du pouvoir se révèle plus réel, plus réaliste, meilleur organisateur, mécanicien mieux accompli, que le rationalisme délirant des planificateurs et des tenanciers du système actuel » 1860 . Et cela impliquera que « la science, l'innovation, la création

. Donc-c'est-par-l'éthique-de-soi, une micropolitique du désir que nous parviendrons à faire advenir la révolution. Car « toutes les révolutions, tous les grands soulèvements commencent par la figure de la sédition spinozienne : la réunion d'un grand nombre dans un affect commun d'indignation. Secondée par une « espérance commune » » 1861 . Par conséquent, ce qui permet de déclencher une révolution moléculaire, ce n'est « ni des discours, ni une idéologie, ni le charisme d'un leader, mais le désir. Le désir des masses. Car le désir n'est pas une affaire purement individuelle ou personnelle, et il ne se limite pas au domaine de la sexualité ; il irrigue et imprègne le monde social » 1862, p.77

. Ibid, , pp.415-416

, RM, p.538

, Mais « pour cerner ce phénomène », nous devons « partir non pas de l'élémentaire pour aller vers le global, mais du global pour ressaisir l'élémentaire, du molaire vers le moléculaire » 1867 . Car « l'inconscient est tout autant dans le socius que dans l'individu, dans la production que dans la représentation, dans l'économie que dans la « linguistique » » 1868 . Autrement dit, « les luttes de désirs, les tentatives autogestionnaires, la réduction permanente des phénomènes bureaucratiques au sein des groupes militants, sont inséparables les unes des autres » 1869 . De même, « essayer de changer d'action, tout à la fois analytique et militante ». Dès lors, « une machine révolutionnaire devrait déterminer ses connexions avec ces trois niveaux hiérarchisés : les rangs et les castes, actuellement indissociables de la classe ouvrière, ne peuvent être défaits que dans la mesure où sera élaborée une stratégie des formations désirantes » 1870 . En d'autres termes, « la machine révolutionnaire n'est pas un prélèvement de classe, d'un détachement de caste bureaucratique ». Elle est « une formation de subversion désirante, La révolution moléculaire est la fusion entre « la place du désir dans l'histoire et les luttes des classe » 1863 . Elle prône des voies du changement qui passeront par « l'inflexion collective des « choix préférentiels », portés par les diverses composantes d'un rhizome économico-écologico-technico-scientifique », et par « de multiples « destinations » possibles, telles qu'elles sont sémiotisées par les agencements sociaux de toutes natures, de toutes tailles -marges comprises, 1866.

, 1865. Ibid, p.285 1866. Ibid, p.285 1867. Ibid, p.287 1868. Ibid, p.288 1869. Ibid, p.289 1870. Ibid, p.221

. Néanmoins, .. .. Premier-lieu, and . ;-«-le-modèle-va-se-défendre, de l'école, du travail », si l'on ne parvient pas « à la mise en place de nouveaux agencements sociaux prenant ces questions en charge, on retombera sur les institutions et les représentants de la machine centrale du pouvoir d'État, qui tranchent plus ou moins à l'aveuglette, quelquefois avec une sorte de plaisir sadique » 1872 . Car « une justice qui ne met en scène que des individus, c'est-à-dire qui ne parvient pas à articuler des réseaux micro-sociaux, fait inexorablement pencher les plateaux de sa balance du côté de la violence sadomasochiste » 1873 . En conséquence, « c'est la justice, c'est l'école, c'est l'armée, c'est l'atelier, les rapports d'aliénation entre homme et femme, etc..., en tant que tels qu'il faut transformer » 1874 . Car « c'est l'armature sociale tout entière qui est constituée de façon à ce qu'il n'existe aucun moyen de régulation hormis la contrainte, la coercition, la sanction économique, l'intimidation, l'humiliation, la culpabilisation » 1875 . D'ailleurs, « la culpabilité, avant de relever de procédures légales, est d'abord chevillée à la libido inconsciente des sociétés capitalistes » 1876 . C'est pour cela qu'« à la responsabilisation individuelle et à la prise en charge exclusive de corps spécialisés, ou d'équipes médico-sociales, devrait se substituer une prise en charge collective résultant d'un autre mode d'organisation de la société » 1877 . C'est-à-dire que « l'individu et l'équipe y seront pris en relais par de nouvelles unités métaboliques du socius ». Il ne pourra plus s'agir alors « de s'en remettre aux formations sociales telles qu'elles existent : la famille, il faut en expulser ce trait discordant ». Car nous ne sommes plus « menacés ici, par un élément marginal : c'est du coeur du modèle dominant que monte le danger » 1871 . Par conséquent

. Ibid, , pp.227-228

. Ibid, , p.234

, En définitive, « la « révolution moléculaire » se donnera, ou prendra les instruments

, 1879 et elle « remet en question la sexualité, le normal, le pathologique, le rapport au corps et au travail » 1880 . De plus, elle « nécessite une dimension médiatique, laquelle ne se réduit pas à la diffusion des discours éculés des idéologues de la vieille gauche » 1881 . Car dans l'âge postles institutions, les communautés, les familles, la vie quotidienne, l'expression, la subjectivité et l'inconscient » 1883 . Et c'est pour cela que « la révolution moléculaire doit s'effectuer à tous les niveaux, particulier » 1878 . Autrement dit, elle « traverse tous les rouages de la société

, En fin de compte, son objectif est « la mise en place d'autres façons de vivre le désir, de comprendre le monde et, pourquoi pas, de s'organiser pour le changer » ». Car, « vivre le désir différemment peut changer notre compréhension, notre désir, et au bout du compte, le monde lui-même ». Et finalement, « le désir des masses est un organisateur plus efficace qu'un leader charismatique, parce que la multiplicité intrinsèque des masses facilite la formation d'un « agencement collectif d'énonciation, Cela sous-entend que « les vecteurs de la révolution moléculaire proliféreront par le bas, minorité par minorité, désir par désir

P. Rm, , pp.168-169

. Ibid, 1880. Ibid, p.173 1881. Ibid, p.560 1882. Ibid, p.537 1883. Ibid, p.539

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. .. Remerciements,

. .. Résumé,

. .. Resumen,

. .. Abstract,

. .. Sommaire-général,

. .. Principales-références-bibliographiques,

, Première partie : Généalogie de la destruction environnementale

. .. Environnementale, Chapitre 1 : La destruction

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:. Le-libéralisme and .. .. Xviii-e--xix-e-siècles,

.. .. Le-néolibéralisme-:-xx-e-siècle,

. .. Capitalocène-estadocène, Un système politico-économico-social saturé de contradictions, La destruction environnementale comme résultat du, vol.4

L. .. ,

. .. Le,

. .. Deuxième-partie-;-socio-environnementale, 164 Chapitre 5 : En route pour l'exploration d'une nouvelle toile de vie, Généalogie de la destruction

, Quelques informations et considérations sur la zone d'étude

, Chapitre 6 : L'institution d'un modèle forestier intensif

L. .. Origines, Les explications de l'intensification de sa production, 3.1. L'Unité, pp.1970-1973

, Le retour à la démocratie

L. .. , 1.1. L'univers, les grands esprits et les mapuches, Chapitre, vol.7

L. .. Grandes-mutations-de-la-société-mapuche-au-travers-de-l'histoire, 3.2. La « réduction » et la « mise en résidence »

. .. L'émergence-du-conflit-entre-l'état-chilien, 3.3. La démocratie : entre reconnaissance et loi anti-terroriste

, Chapitre 8 : L'ambiguïté des rapports sous la surface

. .. Le, 3.2. De l'ethnicité à l'hybridité masquée
URL : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00817480

. .. Humaine, Généalogie de la destruction de la subjectivité, vol.332

.. .. Le-modèle-productiviste-en-tant-que-le-propre-de-l'homme,

. .. , Et si ce modèle ne correspondait pas à la première condition de l'humanité ?, p.375

. .. Désir, 1.3. Vers une nouvelle genèse des vecteurs d'étatisation, .381 10.1. La genèse de la politique et de l'État, vol.10

L. .. De-capital-comme-cas-particulier-de-l'état-général and .. .. , 3.2. De la capture à la souveraineté : une question d'économie et anéconomie de la violence

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. .. La-répression-du-désir, 3.1. La femme : du mythe à l'altérité négative

. .. Vers-l'immanence-du-devenir,

. .. Esquisses-de-sorties, Chapitre, vol.12

. .. La-révolution-moléculaire,

. .. Conclusion,

. .. Bibliographie-générale,