J. ,

, Spk I, vol.143, pp.32-33

, Dhp-a II, vol.10, pp.20-21

J. ,

, Spk I, vol.143, pp.23-24

, Dhp-a II, vol.11, pp.4-5

, Ja III, vol.47

, Spk I, vol.143, pp.29-30

, Dhp-a II, vol.11, pp.6-7

J. ,

, Spk I, vol.143, pp.26-27

, Dhp-a II 11, 8-9

P. Et-pp-bahun and . Ti,

B. , P. Pp, and . Ph, écrivent catur-akkhar? mais cela ne tient pas métriquement

, Ln 42 ; Dn 411, Kdn, vol.178, pp.18-19

, Kacc-v 49, 14 ; R?p 60, B?l?v, vol.22, p.3

. Éd, Sadd) dissati

. Ja-v-368, , vol.15

, J VI, vol.163

. V-i-351, , p.20

, Sn 224ef

, Khp VI 170, 18 ; etc

M. Iii, , vol.68, pp.4-5

, etc. idha bhikkhave bhikkhu subh?sit?ñ ñeva bh?sati no dubbh?sita?, vol.78, pp.10-12

, J III, vol.459

, Ja I, vol.300

. Ja-v-94, , p.24

.. Éd, J. V)-gatan-ti, and . Éd,

, Ja II, vol.415, pp.3-4

, Le vers a est kukku?ama?ayo da??o dans l'éd. (Ja II), Sadd, vol.236, pp.13-14

P. Ma?iyo,

, Cette formule est présente à diverses reprises dans le Buddhava?sa

, Cette formule est présente à diverses reprises dans l'???n??iya-sutta (D III, vol.197, pp.17-18

, Ja VI, vol.279, pp.14-15

. Éd, Ja) dasa nil?

, Est une variante pour halidd?bh? dans l'éd

, VSS 266 et VSS 267a et b sont dans Sadd, vol.302, pp.27-29

, Vin II, vol.56, pp.3-5

. S-i-211, , pp.14-16

, Vism 206, 12 ; Pj II 443, 8 ; As 298, 21 ; Sp I 119, 18, pp.5-6

, La VSS-? suit parfaitement le texte tout en incorporant certains éléments, Sadd, vol.302, pp.30-303

. P-c-et-ph-c-et-pp-c-visesiy?ni,

. Éd, Sadd) sa?kha-ppadh?navasena. Idem par la suite

. Éd, Sadd) assana? sata-sahassa?. Ph c et Pp c -sahassa?

.. .. Prologue,

, Chapitre 1

, Chapitre 2

, Abréviation par le début et la fin

, Qui s'associe vers le centre

, Chapitre 5. Les syllabes à l'envers

, Le nombre désigné par un terme conventionnel

, Le nombre par les lettres

, Chapitre 11. La réponse

, Chapitre 12. La réponse dans le p?da du milieu

, Chapitre 13. La réponse dans le p?da final

, La réponse est identique à la question

, Le sens lié au son

, Le sens du mot caché

.. .. Envoi,

V. .. Colophon-du,

C. De-la and .. .. Vss-?,

.. .. Le-pa??h?na, 312 6. 1. 2. 1. La méthode selon le commentaire (Pañcappakara?a-a??hakath?) ...... 312 6. 1. 2. 2. La méthode selon le sous-commentaire, Détermination du nombre de questions dans, p.317

, 325 6. 1. 3. 1. Le Pa??h?na, une protection contre la fin du S?sana

, 347 6. 2. 2. 2. Les nobles individualités (ariya-puggala)

. .. , 361 6. 2. 3. 1. La conscience (citta), La conscience (citta) et les processus cognitifs (v?thi)

, Les facultés (indriya)

, 2. 5. 1. Les Demeures divines (Brahma-vih?r?)

, 391 6. 2. 5. 6. Les quatre immatériels (ar?pa-sam?patti)

. .. Conclusion,

. .. Annexes,

. Annexe-3.-sources, L. E. Utilisees-par, . Vss, and .. .. Vss-?,

. Annexe-4, . De, and . .. Techniques,

. .. ??-???),

. Annexe-6, . Index, and .. .. Adi-sa?keta, , vol.424, p.132

. L'?dikamma-«-ce, est-à-dire l'ensemble comprenant les 4 p?r?jika, les 13 sa?gh?disesa

L. P?cittiya, soit les 30 nissagiya p?cittiya, les 92 p?cittiya, les 4 p??idesaniya, les 75 sekhiya, vol.7

L. Mah?vagga,

L. Culavagga,

, Le Pariv?ra qui récapitule les sections précédentes d'une manière systématique

, La seconde variante sous la forme de « p? p? ma cu pa » existe également dans les traditions birmanes et laotiennes et les Sipsong Panna, p.41, 1996.

L. Buddhaghosa, . Samantap?s?dik?, and . Dans-une-formule-«-pa-du-ta-ca-pa-samanta, Comme le souligne le commentaire, les syllabes pa-du-ta-ca-pa sont des nombres ordinaux (pa?hama, dutiya, tatiya, catuttha, pañcama) qui se réfèrent sûrement aux cinq portions glosées du Vinaya

L. P?cittiya, . Mah?vagga, . Le-c??avagga, and . Et-le-pariv?ra,

. Enfin,

(. Suttanta, . Bizot, and . Lagirarde, c'est-à-dire des discours attribués au Buddha ou à ses disciples. Également désigné comme huachai phra sut (?? ???????? ??) (Thep Sarikabut, 1972 : 133) il contient les enseignements centraux du bouddhisme Therav?da, répartis selon des critères précis en cinq « recueils, Bizot, 1996.

L. D?gha-nik?ya,

L. Majjhima-nik?ya,

L. Sa?yutta-nik?ya,

, S'abstenir de formuler des mensonges (mus?-v?da

, S'abstenir de parler avec malice (pisu?a-v?c?

. S'abstenir-de-parler and . Durement,

S. ,

. S'abstenir-de-toute-convoitise,

S. ,

, S'abstenir d'opinion fausse (micch?-di??hi)

, Ils tendent ainsi à éradiquer les racines néfastes (akusala) -la convoitise (lobha), l'aversion (dosa), la confusion (moha) -, raffinant et disciplinant ainsi l'esprit en vue d'une vie plus harmonieuse. Ces bases de l'action méritoire sont à l'origine une triade composée du don (d?na), Les dix bases de l'action méritoire (dasa puñña-kriy?-vatthu) forment un groupe d'attitudes prescrit par le Buddha à l'intention des laïcs

L. Respect,

L. Fait-de-rendre-service,

, Le fait de se réjouir des mérites des autres (patt?numodan?

. L'écoute-du-dhamma,

L. Dhamma,

, Le fait de corriger ses opinions (di??hi-'jju-kamma). [On obtient] la dénomination de la troisième

, On analyse dans l'ordre [les séquences] sa-ma-du, sa-ni-du, sa-ma-ni, du-ni-ma 156

, On analyse dans l'ordre [les séquences] sa-ni-du 157 , sa-ma-ni, du-ni-ma, sa-ma-du, privées de leurs quatrièmes [syllabes], « pré-Sumedha » sur la base d'une édition thaïe (Smn), 2000.

, Peter Skilling qui en fait une mention détaillée dans un développement sur les Buddhas passés (Skilling, 1996.

, Waldemar Sailer qui apporte des éléments de contextes utiles à l'édition thaïe précités (Sot, 1982)

, Soulignons d'emblée qu'une autre oeuvre en p?li est très proche dans son contenu du Sotatthak?-mah?nid?na, c'est le Mah?sampi??a-nid?na (Derris, 2000 : 4). Seule une étude comparative de ces deux textes nous éclairerait sur leurs histoires

, Pupphavatiy? nagare Sunanda-rañño aggamahesiy? Sunand?ya n?ma deviy? kucchimhi nibbattitv?, dasa-vassa-sahass?ni ag?re vasitv?, tato mah?bhinikkhamana? nikkhamitv?, sattadivas?ni padh?na? katv?, sattapa??a-rukkha-m?le sabbaññuta? pa?ivijjhi. bodhisatto p? tassa santike adhik?ra? katv?, by?kara?a? alabhitv?, tato cuto deva-loke nibbatti. Ta?ha?karo Bhagav?p? vassa-satasahass?yuka? ?hatv?, 4. tesu Ta?ha?kara-bodhisatto kappa-satasass?dhik?ni so?asa asa?khyeyy?ni p?ramiyo p?retv?, vol.46, pp.20-47

, Avec les activités volitionnelles comme condition, il y a la conscience, vol.3

A. Le-nom, Avec l'attachement comme condition, il y a l'existence, 10. Avec l'existence comme condition, il y a la naissance, 11. Avec la naissance comme condition, il y a 12. La vieillesse et la mort, la tristesse, les lamentations, la douleur physique, la douleur mentale et le désespoir, vol.5

, avijj?-paccay? sa?kh?r?, sa?kh?ra-paccay? viññ??a?, viññ??a-paccay? n?ma-r?pa?, n?ma-r?pa-paccay? sa??yatana?, sa??yatana-paccay? phasso, phassa-paccay? vedan?, vedan?-paccay? ta?h?, ta?h?-paccay? up?d?na?, up?d?na-paccay? bhavo, bhava-paccay? j?ti, j?ti-paccay? jar?-mara?a? soka-paridevadukkha-domanass'-up?y?s? sambhavanti, pp.18-26

. Par-exemple-le-patitchasamuppathapatha, ???? ??????? ?????????) (Suatmon : 48)

. L'ignorance, qui est le manque de connaissance des quatre Nobles Vérités et qui conduit les individus à reproduire toute sorte de formations volitionnelles, actions par le corps, la parole, et l'esprit ; 2. Les formations volitionelles (sa?kh?ra), en d'autres termmes le kamma et donc la renaissance qui conditionne 3. La conscience (viññ??a) et 4. L'esprit et la matière (n?ma-r?pa), de tout être vivant

L. Passé, au sein duquel oeuvrent l'ignorance (avijj?) et les formations volitionnelles (sa?kh?ra)

L. Présent, où jouent les huit autres facteurs intermédiaires : la conscience (viññ??a), l'esprit et la matière (n?ma-r?pa), les [six] sphères des sens (sa??yatana), le contact (phassa), la perception (vedan?), la soif (ta?h?), l'attachement (up?d?na)

, Le futur (an?gata), qui embrasse la naissance (j?ti) ainsi que la vieillesse et la mort (jar?-mara?a)

, Dans cette roue de l'existence (bhava-cakka) 257 il y a donc trois liens (ti-sandhi) qui sont la jonction entre les trois périodes décrites précédemment

, Cette conception de roue de l'existence (bhava-cakka) est présente dans les Pa?isambhidh?magga et le Visuddhimagga

, Les causes passées qui ont des effets dans le présent : entre le dernier facteur du passé, les formations volitionnelles (sa?kh?ra)

, Ces cinq facteurs sont la cause dans le présent de la soif (ta?h?), de l'attachement (up?d?na), et de l'existence (bhava) qui causeront la renaissance dans le futur. Ainsi, cet autre lien unit l'effet présent, la sensation (vedan?), Les effets présents qui ont des causes présentes : l'ignorance (avijj?) et les formations volitionnelles (sa?kh?ra) causées dans le passé produisent dans le présent la conscience (viññ??a)

, Et les causes présentes qui ont des effets futurs : la soif (ta?h?), l'attachement (up?d?na), et l'existence (bhava) dans le présent, portent les germes de la naissance (j?ti), de la vieillesse et de la mort (jar?-mara?a). Ainsi, le dernier lien joint l'existence (bhava)

, Par la suite, ces trois liens sont constitués de quatre sections (catu-sa?khepa) contenant

, Toutefois leurs natures impures et donc génératrices de kamma appellent instantanément les trois autres facteurs que sont la soif (ta?h?), l'attachement (up?d?na)

. Les,

, Les causes présentes (id?ni hetavo) : elles sont la soif (ta?h?), l'attachement (up?d?na), et l'existence (bhava)

, Les effets futurs (?yati? phala-) : ils se réfèrent à la conscience (viññ??a), l'esprit et la matière (n?ma-r?pa), les [six] sphères des sens (sa??yatana), le contact (phassa), et la perception (vedan?) dans la prochaine renaissance

, Le Visuddhimagga dit que les cinq effets présents sont : la concscience (viññ??a), l'esprit et la matière (n?ma-r?pa), les [six] sphères des sens (sa??yatana), le contact (phassa)

, Les vingt modes (v?sat'-?k?ra)

, Le cycle des impuretés (kilesa-va??a) : il est constitué par l'ignorance (avijj?), la soif (ta?h?)

, Le cycle des résultats (vip?ka-va??a) : il contient la conscience (viññ??a), l'esprit et la matière (n?ma-r?pa), les [six] sphères des sens (sa??yatana), le contact (phassa)

, Et le cycle du kamma (kamma-va??a) : il se compose des formations volitionnelles (sa?kh?ra) ainsi que de l'existence (bhava)

, Les deux racines (dve m?l?ni) de la roue de l'existence (bhava-cakka) sont

. L'ignorance, qui est « la racine du passé » qui s'étire dans le présent et culmine dans la sensation

S. Et-la, « racine dans le présent » qui s'étire vers le futur et culmine dans la vieillesse et la mort (jar?-mara?a)

. Ainsi, Elle recèle les aspects fondamentaux de la doctrine bouddhique : le canon p?li qui procède de la parole du Buddha

. L'abhidhammatthasa?gaha-vibh?v?ni-précise-«-qu'ils-sont-dispersés-ici, , vol.183, pp.20-21

, Les nombres et la grammaire Les strophes 263 à 269 présentent les nombres d'un point de vue spécifique, celui de leur formation syntaxique. Ratanapañña emprunte une section de la Saddan?ti dédiée aux nombres (Sadd 302, 30-303, 11), qu'il arrange à son tour en proposant une sextuple classification. Les nombres peuvent ainsi être formés de multiples manières

, La multiplication (sa?khy?-gu?a) : c'est-à

, La combinaison (sa?khy?-missaka) : les termes qui composent le nombre en question sont agencés selon une logique d'addition : « quatre-vingt-onze » est déterminé littéralement par « quatre-vingt [plus] dix [plus] un » (?s?ti dasa-eko ca) dans la strophe 264, ou à la strophe suivante « vingt-et-un » illustré par l'addition de « six et quinze

, sa?khy?-sambandha) : ici, c'est l'organisation grammaticale des énoncés qui prime. Dans l'exemple « cent mille éléphants » (sata?hatth? [?] sahass?ni) (VSS 266), sahass?ni a la qualité d'adjectif qui vient se greffer sur le composé

, Les abréviations (sa?khy?-sa?keta)

, La mesure (sa?khy?-parim??a) : la VSS-? n'offre pas beaucoup d'éclairages sur ce point, les nombres servant à diverses mesures étant de fait les nombres cardinaux employés à ces effets

. Et-enfin, sa?khy?-anekapariy?ya) : ce procédé met en valeur les nombres lorsqu'ils prennent part dans des constructions métaphoriques. L'image proposée dans la strophe 268 est celle du soleil (div?karo), dont les synonymes sont multiples. Parmi eux la VSS-? en a retenu deux pour illustrer son propos, sata-ra?s? et sahassa-ra?s? parfaitement attestés dans l'Abhidh?nappad?pik? (Abh 62 et 63) : littéralement ils renvoient à celui qui a « cent rayons

, En effet, 1. le composé dhu-?a est khu-g?soda (C), dhu-ta (P et Cha), dhu-to

, cu-ga (Ph c ), du-dobhi (Y c ), dhu-sa (Pp c ), Présent à deux reprises dans la VSS-? il est sot?panna ? (P c )

, Ph c , et Pp c ) et thu-sa? (P c ), La glose est thu (M c

, ?-sa? figure dans VSS 109 comme ?-?a? (B), ?-sa? (C), ttha (P), ?-ga? (Ph), ?-ma? (Y), ?-ga (Cha). Il est dans la glose correspondante i-ma? (M c ), i (Ph c ), t-ya? (P c )

C. , P. , and Y. ). , Le composé est glosé à deux reprises, comme ?-ta? à trois reprises (M c , P c , et Pp c ) et ?-sama (Ph c ), VSS, vol.294

, Sadd-b 2. k?d?rit? nava-sa?khy?, kamena ??di y?di ca p?dayo pañca-sa?ky? suñña-n?m? sara? ña-n?

, Il est en effet présent dans de nombreux catalogues d'abord le Gandhava?sa, texte du XVII e siècle, qui nous renseigne succinctement sur son auteur, du Sud-est malgré l'intérêt qu'il a suscité

, Les oeuvres Saddabindu et Paramatthabindu ont été composées par le roi Kyacv?

S. Puis-le, qui apporte un élément quant à son utilisation : 287 Il confia toutes les fonctions du roi à son fils le vice roi. Il élabora les oeuvres synthétiques que sont le Saddabindu et le Paramatthabindu, textes dont le but est l'éducation des femmes, En effet

H. Mabel, Elle s'appuie, sans le développer, sur un extrait du S?sanava?sa qui décrit l'intérêt particulier des femmes pour la littérature p?li : 288 On dit qu'auparavant dans la cité d'Arimadda les femmes apprenaient les textes et favorisaient l'étude des enseignements, essentiellement par l'apprentissage par coeur, par la mémorisation, etc. En effet, lorsque les femmes se voyaient les unes les autres, elles demandaient « Combien de textes étudiez-vous ?, the time of Kyocv?, too, there were grammarians at the king's court, pp.257-268, 1909.

, Il est parfaitement référencé dans les catalogues et oeuvres suivantes : Catalogue of the Hugh Nevill Collection of Sinhalese Manuscripts in the British Library, 1987.

, P?li Literature of South-east Asia, 1992.

P. Literature and . Burma, , 1909.

, Catalogue of Palm Leaf Manuscripts in the Library of the Colombo Museum, P?li Literature Transmitted in Central Siam, 1938.

C. Sa?g?yana, Catalogue of the Pi?aka and Other Texts in P?li, P?li-Burmese, and Burmese, 1999.

, Gv 64, 73. kyacv?-rañño Saddabindu n?ma pakara?a? Paramatthabindu-pakara?a? ak?si

, sabb?ni pana r?juna? kicc?ni puttass' ava upar?jassa niyy?desi. gandha? ugga?hant?na? orodh?na? atth?ya sa?khepato Saddabindun n?ma pakara?a? Paramatthabindun ca n?ma pakara?a? ak?si. tassa hi citta? pariyattiya? yeva rammati, S?s, vol.76, pp.24-28

, pubbe kira Arimaddanagare m?tug?m? pi gandha? ugga?hi?su yebhuyyena uggahadh?ra??divasena pariyatti-s?sana? paggahesu?. matug?m? hi aññamañña? passant?: tumhe kittaka? gandha? ugga?hatha kittaka? gandha? v?cuggata? karoth? ti pucchanti, S?s, vol.78, pp.14-18

, ait parcouru et s'en soit inspiré. Voici l'extrait relatif au ka?apay?di traduit par nos soins

, Nous verrons quels éléments d'informations peuvent en être déduits : 294 Ici, qui commence par ka signifie 'ka' etc., c'est-à-dire lorsque ka est situé au début

, Les neuf neuf et neuf et neuf, celui qui reste doit être traité Les neuf nombres signifie les neuf et les nombres. '?a' etc. signifie que '?a'' est situé au début; ya etc, il est dit signifie qu'on doit dire, on doit formuler, la racine '?ra'' est formulée

, De cette manière, les lettres qui commencent par ka sont les neuf lettres "ka kha ga gha ?a ca cha ja jha

, Les lettres qui commencent par pa sont les cinq lettres "pa pha ba bha ma" prononcées par les maîtres, elles sont les cinq chiffres. Les voyelles, ña et na signifie que les huit voyelles, ña et na sont le zéro, ils sont donc formulés "a, etc., o, ña, na". Respectivement chaque terme est ainsi traité. Ainsi, ont été traitées les cinq sections que sont les quarante-deux lettres écrites, afin de rendre les fils de bonnes familles experts dans le Tipi?aka. Mais pour eux les neuf chiffres sont les trois sections « ka ?a ya», les cinq chiffres sont la section qui commence par 'pa', le zéro est les dix lettres que sont les voyelles, le 'ña', le 'na'. Les cinq sections ont été élaborées dans le but de les comprendre par le détail. Tel est le sens. Mais comment reconnaît-on leurs caractères ?, Les lettres qui commencent par ?a sont les neuf lettres "?a ?ha ?a ?ha ?a ta tha da dha", elles sont les neuf chiffres formulés par les experts et les lettrés. Les lettres qui commencent par ya sont les neuf lettres "ya ra la va ?a ?a sa ha ?a" énoncées par les connaisseurs, elles sont neuf chiffres

, po ?diye sante" ti p?dayo, 'saro ca ño ca no ca' sara-ñña-n?. tattha k'?di-akkhar? n?ma yath? "ka, kha, ga, gha, ?a, ca, cha, ja, jh?" ti nav'akkhar? nava sa?khy? n?ma kav?hi kathit?.??dy-akkhar? n?ma yath? "?a, ?ha, ?a, ?ha, ?a, ta, tha, da, dh?" ti navakkhar? nava sa?khy? n?ma sadda-sattha-vid?hi vutt?. y?dy-akkar? n?ma yath? ""ya, ra, la, va, ?a, ?a, sa, ha, ??"" ti' me navakkhar? nava sa?khy? n?ma viññ?hi ?rit?. p?dy-akkhar? n?ma yath? "pa, pha, ba, bha, m?" ti pañc'akkhar? pañca sa?khy? n?ma pa??itehi bh?sit?, k?d'' ?rit?" ty ?di? ?ha. tattha "k?d?" ti ko ?diye sante ti k?dayo; "?ritabb? kathetabb?" ti ?rit?, ?ra-dh?tu kathane. nimitabb? sa?khy?. navañ ca navañ ca navañ ca nav? ekaseso k?tabbo. navañ ca ta? sa?khy? c? ti nava-sa?khy?, vol.89, pp.15-90

, En d'autres termes, lorsqu'un état (dhamma) agit en qualité de condition, il entraîne l'émergence des dhamma qui lui sont associés, ou bien s'ils existaient déjà, leur maintien dans le sujet, pp.34-52, 1915.

. Kalupahana, , pp.267-279, 1962.

, Condition 'cause' (hetu-paccaya), elle se réfère à l'origine ou racine (m?la) des facteurs qui déterminent la qualité kammique des actions volitionnelles

, Condition objet (?ramma?a-paccaya), elle soutient l'émergence d'un état conditionné en le prenant pour objet

, Condition 'prédominance' (adhipati-paccaya), elle est une extension de la condition 'objet' (?ramma?a-paccaya), facteur prédominant en tant qu'état conditionnant parmi les états mentaux qui l

, Condition 'proximité' (anantara-paccaya), tout comme la condition suivante, elle se réfère

, Condition 'contiguïté' (samanantara-paccaya)

, Condition 'simultanéité' (sahaj?ta-paccaya), elle désigne l'émergence d'un état conditionné de concert avec l

, Condition 'mutualité' (aññamañña-paccaya), elle est une extension de la condition précédente, l'état conditionnant activant en retour l

, Condition 'support' (nissaya-paccaya), les états conditionnant influencent l'émergence des états en leur servant de supports

, Condition 'support décisif' (upanissaya-paccaya), comme la précédente elle supporte l'émergence des états conditionnés en ayant un pouvoir d'induction plus puissant que le précédent

, Condition 'antériorité' (purej?ta-paccaya), c'est-à-dire une relation où quelque chose qui est apparu précédemment devient un support pour un état apparaissant ultérieurement

, Condition 'postériorité' (pacch?j?ta-paccaya), à l'inverse de la condition précédente elle

, Condition 'répétition' (?sevana-paccaya), la succession répétée des facteurs conditionnant

, elle est de deux sortes : la condition 'kamma mutuel' (sahaj?ta-kamma-paccaya) où les états conditionnant sont les volitions et les états conditionnés les consciences (citta) et facteurs mentaux (cetasika) qui apparaissent de manière simultanée, Condition 'action volitionnelles' (kamma-paccaya)

, pour laquelle un laps de temps existe entre les états conditionnés et conditionnants, les phénomènes volitionnels passés et les citta qui en résultent, leurs facteurs mentaux

, lorsque un état conditionnant fait de l'état conditionné qui émerge avec lui, un élément passif, sans effort à produire ; les facteurs conditionnant sont ici des facteurs mentaux résultats du kamma, Condition 'résultat' (vip?ka-paccaya)

, Condition 'nutriment' (?h?ra-paccaya), les facteurs conditionnant sont les quatre sortes de 'nutriments' qui permettent aux êtres de subsister 306 . Ils sont liés aux phénomènes mentaux et matériels qui leurs correspondent et qui émergent en même temps qu'eux

, tout comme la condition 'prédominance' (adhipatipaccaya) elle exerce un contrôle sur les facteurs qui lui sont associés, mais uniquement dans sa sphère d'influence, Condition 'faculté' (indriya-paccaya)

, lorsque l'état conditionnant amène l'état conditionné à participer à la contemplation de l'objet. L'état conditionnant se compose des 306 Nourriture matérielle (kaba?i?k?r?h?ra), contacts sensoriels (phassa), volitions mentales (mano-sañcetan?), Condition 'absorption' (jh?na-paccaya)

, Chemin' (magga-paccaya), elle se réfère à un état conditionnant qui amène un état conditionné à fonctionner comme un moyen pour atteindre une destination particulière

, Les états conditionnants sont les douze facteurs du Chemin

, Condition 'association' (sampayutta-paccaya), elle se réfère à un état mental qui entraîne l'émergence d'un autre état mental. Ils deviennent alors inséparables

, Condition 'dissociation' (vippayutta-paccaya

, cette condition se réfère tout comme la condition 'apparition' (avigata-paccaya) au même type de relation conditionnelle : ici, la présence des états conditionnants et conditionnés, au moment même où le premier conditionne le second, Condition 'présence' (atthi-paccaya)

, Condition 'absence' (natthi-paccaya), tout comme la condition 'disparition' (vigata

, Condition 'disparition' (vigata-paccaya)

, Et condition 'apparition' (avigata-paccaya)

, A noter que l'exposition et la compréhension de ces vingt-quatre conditions ne sont pas figées et ont fait l'objet d'autres angles d'analyses. La littérature commentariale, et notamment l'influent Abhidhammatthasa?gaha, réduit par exemple ces vingt-quatre conditions à six catégories selon la nature des relations conditionnelles entre les différentes sortes de dhamma, et les vingt-quatre conditions en quatre conditions (Abhid-sa, chapitre 8 paccaya-sa?gaha-vibh?ga), Cf. Kyaw, pp.196-201, 2014.

, Le pa?iniddesa est divisé en deux ensembles structurés à l'identique : le pucch?-v?ra qui

, Ces sept facteurs sont : l'application initiale (vitakka), l'application soutenue (vic?ra), la joie (p?ti), l'attention sur un point (ekaggat?), le plaisir (somanassa), le déplaisir (domanassa)

, Le commentaire explicite sa démarche jusqu'à ce point, et donne le reste sous une forme condensée que nous résumons ici

, Les méthodes positive-négative et négative-positive excluent de leurs calculs les conditions prisent seules, et maintiennent donc celles par deux, trois, etc., jusqu'à vingt-quatre

, Au final, pour les triplets du Pa??h?na compris dans la grande division positive (anuloma), on obtient : Sous-conditions positive : 54 331 200 questions, Sous-conditions négative : 54 331 200 questions, Sous-conditions positive-négative : 49 984704 questions, Sous-conditions négative-positive : 'éléments

, et 7. akusala-kusala-avy?kata est 'les trois que sont chaque terme du triplet

, L'opération suivante consiste à étendre ce total aux sept v?ra : tesv ekeka? m?la? katv? ta? satta-sattak? pucch?, ekeka-paccaye yath?, bhavanti ek?napann?sa, vol.245, pp.9-10

, Après avoir fait cela uniquement pour la condition 'motivation' (m?la)

, Sont obtenues ainsi quarante-neuf questions pour la condition hetu corrélée avec une seule condition

, La condition hetu est ensuite corrélée avec les vingt-quatre conditions prises séparément, chasattat?dhika sata? sahassam eka? ca suddhike pucch?, esa ca nayonulome paccan?ye c? ti n?nnattha, vol.245, pp.11-12

, Pour les méthodes Positives et Négatives, Et non pas pour les autres, On obtient mille cent-soixante-seize (1176) questions simples

, Les deux stances suivantes déterminent le nombre de questions pour une unique condition corrélée avec deux facteurs, avec trois facteurs, etc., avec vingt-quatre facteurs. Le point de divergence entre les chiffres obtenus dans le commentaire et le sous-commentaire se situe ici, chacun optant pour une méthode différente : r?si-gu?itassa r?si-ss-a??ha? saha r?si-'kassa pi??o so r?sissa v? sah' eka-ss-a??ha? puna r?sin? gu?ita?, vol.245, pp.13-14

, La somme totale est la moitié de l'ensemble [multiplié] par l'ensemble, Ou encore une moitié de l'ensemble multiplié par l'ensemble. iti hetu-m?lak? duka-tik?dayo cha ca sattati sat?dve, catuv?sat' ettha pucch? a??hu??ha sahassa nahuta? ca, vol.245, pp.15-16

. Ainsi, on obtient deux cent soixante-seize [questions] (276) Pour la condition hetu

, L'auteur procède en deux étapes. A la différence de la méthode proposée par le commentaire

, L'auteur développe dans les deux strophes qui suivent le nombre total de questions pour l'ensemble des vingt-quatre conditions corrélées chacune avec une, avec deux, etc., avec vingt-quatre conditions, t?sa? yasm? suddhika-nayo na pacceka-paccaye tasm? catuv?sati-gu?it?na? sasuddhik?na? aya? ga?an?, vol.245, pp.17-18

, lakkha-ttaya? dvi-nahuta? panca-sahass?ni satta ca sat?ni, dv?pann?s? et? anulome pi??it? pucch?. (Pa??h-anu?, vol.245, pp.19-20

, La méthode simple n'est que pour une unique condition, C'est pourquoi pour les autres, on multiplie par vingt-quatre ce nombre simple. On obtient trois cent vingt-cinq mille questions (325 752) Selon la méthode Positive

, Le calcul est simple, le total précédant élargit aux vingt-quatre conditions, c'est à dire une condition corrélée avec une, deux, etc., vingt-quatre autres conditions, pp.13-524

, auquel s'ajoute une condition associée avec une condition unique (1176)

, La stance suivante détermine le nombre de questions pour une seule condition corrélée avec deux, avec trois, etc., avec vingt-quatre conditions, ceci pour les méthodes positive-négative et négative-positive : anuloma-sadisa-ga?an? bhavanti pucch? naye ca paccan?ye h?petv? pana sese naya-dvaye suddhike laddh?, vol.245, pp.22-43

, Après avoir soustrait [le nombre de] questions [obtenues] selon la méthode négative, Qui est similaires au nombre de [la méthode] positive, On obtient les deux autres méthodes simples

, Il s'agit de soustraire au total précédent le nombre de questions obtenus pour la condition hetu corrélée avec chacun des facteurs isolées pour la méthode positive

. Soit, = 324 576 questions pour chacune de ces deux méthodes, vol.325, pp.752-1176

, Le calcul qui suit donne le nombre de questions possibles pour le premier v?ra sur ce qui est 'dépendant

, Ce total est étendu aux sept v?ra, soit : sattahi gunit? kusala-ttike dvaya? navuti? ceva pancasat? catt?ri sahass?ni ca tath' eka navute ca lakkhak?, vol.246, pp.1-2

, Pour la triade kusala on a alors multiplié par sept, [Soit] neuf millions cent-quatre mille cinq-cents quatre-vingt-douze [questions, vol.592

, Enfin, la dernière strophe de cette section nous offre le nombre total de questions pour les 22 triplets, tel qu'il apparaît dans la stance 101 du VSS. : t? dvav?sati gu?it? tikesu sabbesu v?sati ca ko?i, lakkha-ttaya? sahassa? catuv?sati c?pi vinneyy?, vol.246, pp.3-4

, Pour l'ensemble des triplets on a multiplié par vingt-deux, On doit connaître ainsi deux-cent millions trois-cent-un mille vingt-quatre

, Cette somme correspond donc au nombre total de questions pour un triplet (Cf. § 8) étendu

, pa?ivedha-antaradh?na (« disparition de la pénétration »), c'est à dire la pénétration de la Vérité (sacca-pa?ivedha)

, pa?ipatti-antaradh?na (« disparition de la pratique »), qui désigne ici la Voie (pa?ipad?)

, Tout comme la S?ratthappak?sin? les enseignements (pariyatti) priment sur les autres items, evam eva paññav? bhikkhu pariyatti? sutv? dve pi p?reti, Sv III, vol.898, pp.34-35

, Ps IV, vol.115, p.27

, Vibh-a, vol.432, pp.10-11

, plus détaillée que les autres commentaires elle concerne l'épuisement étalé dans le temps des quatre Chemins (magga) 308 , des quatre savoirs analytiques (pa?isambhid?) 309 , des trois savoirs (te-vijj?) 310 , des six pouvoirs extraordinaires, p.311

, se réfère à la destruction de la moralité ou du mode de vie des moines, tels que l'acquisition des facteurs d'absorption (jh?na), du Chemin (magga), du Fruit (phala), ou encore les quatre sortes de moralités pures

, pariyatti-antaradh?na (« disparition des enseignements »), définition légèrement étendue qui inclue le Tipi?aka et ses commentaires (pariyatt? ti tepi?aka? Buddha-vacana? s???hakath?)

, li?ga-antaradh?na (« disparition des signes extérieurs »), désignant les différents attributs des moines, tels que la robe ou le bol à aumône, qui disparaissent avec l'absence d'adhésion et de discipline, vol.4

, Les quatre Chemins (magga) supramondains des ariya-puggala : Chemin de Celui qui est entré dans le courant (sot?patti-magga), de Celui qui ne revient qu'une fois (sakad?gam?-magga), de Celui qui ne revient pas (an?g?mi-magga)

, Les quatre savoirs analytiques (pa?isambhid?) : relatifs au sens (attha-pa?isambhid?), aux enseignements (dhamma-pa?isambhid?), au langage (nirutti-pa?isambhid?), aux savoirs (patibh?na-pa?isambhid?). Pour une discussion approfondie cf, Bhikkhu Kusalagu?a, 2005.

, Les trois savoirs (te-vijj?) sont relatifs : au souvenir des précédentes existences (pubbe-niv?s?nussati), à l'oeil divin

, iddhi-vidh?), l'oreille divine (dibbasota), la pénétration de l'esprit des autres (ceto-pariyaya-ñ??a), le souvenir des existences passées (pubbeniv?s?nussati), divin (dibba-cakkhu), Ces six pouvoirs extraordinaires (abhiññ?) sont : les pouvoirs magiques

, Les quatre sortes de moralités pures (catu-p?risuddhi-s?la) sont relatives : au contrôle vis à vis du code disciplinaire, au contrôle des sens, à la purification du mode vie, à la moralité vis-à-vis des quatre objets qui équipent les moines

, dh?tu-antaradh?na (« disparition des reliques »), le seul réel ajout conceptuel, qui concerne les reliques du Buddha. Leur assemblage spontané marque la fin définitive du S?sana après s'être consumées dans un brasier spectaculaire

T. Dans-ce,

C. De-manière, ce qui distingue la Manorathap?ra?? des autres commentaires est le détail du 'comment' la notion de pariyatti

, Il illustre cela par l'histoire de groupes de moines se disputant la primauté de la pratique (pa?ipatti) ou des enseignements (pariyatti) pour soutenir le S?sana. Le second groupe l'emporte, le texte se concluant ainsi, pariyattiy? asati ariya-magga-pa?ivedho n?ma na hoti

, Si les enseignements n'existent pas, aucune pénétration de la Noble Voie n'est possible. pariyattiy? dharam?n?ya s?sana? antarahita? n?ma na hoti

, Aussi longtemps que les enseignements sont préservés, le S?sana ne disparaît pas

, Cette mise scène a ainsi pour but de légitimer l'importance du pariyatti

. Habile,

, Pour conclure : les commentaires de Buddhaghosa mettent les enseignements (pariyatti)

, Par déduction, ils deviennent ainsi l'enceinte qu'il s'agit de préserver et perpétuer pour contrecarrer, ou plutôt retarder dans la perspective bouddhique, cette destruction de la communauté bouddhique : le dernier des textes de l'Abhidhamma, le Pa??h?na

, Dans ce cadre, le Pa??h?na jouit d'une grande estime et popularité, regardé comme le plus important et efficace des livres de l'Abhidhamma : en raison de son contenu exceptionnel tel que nous l'avons souligné en préambule, et de sa place singulière dans l'eschatologie bouddhique. Érigé en forteresse de l'ordre bouddhique, il met ainsi en action un ensemble d'activités destiné à sa transmission et sa diffusion. Ces développements en font ainsi un élément particulièrement vivant et vital de la tradition birmane contemporaine : le Pa??h?na est présent, Les livres de l'Abhidhamma sont auréolés d'un succès certain parmi les pays therav?din, pp.112-124, 2014.

, ) ; utilisé comme 'méthode' dans certaines pratiques méditatives permettant de naviguer dans le flux des différents phénomènes mentaux et matériels, et comprendre ainsi leurs natures et interrelations (Braun, dans certains sermons comme voie vers la libération finale (Carbine, pp.152-168, 2008.

. Schober, , pp.272-273, 1997.

L. Buswell, , pp.124-140, 1563.

, Abhidhamma Dans cette seconde partie Ratanapañña ne déroge pas ici à son principe de composition et d'arrangement des énoncés : illuminer un sujet par un échantillon de celui-ci. De fait, les enseignements relevant de l'Abhidhamma sont hétérogènes et parcellaires, les diverses auteur. Pour rappel, celles mentionnées

L. Saccasa?khepa-??k?, . N?mar?papariccheda, L. Abhidhamm?vat?ra, and . Sammohavinodan?,

L. Paramatthavinicchaya and . Paramatthamañj?s?, et celles retrouvées par nos soins : le N?macarad?paka, l'Abhidhammatthasa?gaha, l'Abhidhammatthasa?gaha-vibh?vin?

. Paramatthabindu, Sans doute manque-t-il à l'appel d'autres textes ayant servis à construire son raisonnement ; mais les sources relatives à ce champ d'étude, en caractères vernaculaires ou latins

, ) les contours de cette riche littérature, En aparté, rappelons qu'il y a plus d'un siècle Shwe Zan Aung esquissait dans le JPTS (Shwe Zan Aung, pp.112-132, 1910.

, certaine (Shwe Zan Aung, p.123, 1910.

. Bodhi, Parmi ces 9 lethan, 2007.

S. Ces-lethan,

. Cette-«-hiérarchie-»-du-kamma and . De-rupert-gethin, 1997 : 188), suit la « hiérarchie » des différents niveaux d'existences sur lesquels is du?kha on the macrocosmic scale » (Gethin, 1998 : 126). Le Samm?di??hi-sutta (M 9, 30), dans lequel on trouve déjà une tripartition du monde (1. k?ma-bhava, 2. r?pa-bhava, 3. ar?pa-bhava), exprime parfaitement cette relation entre la renaissance dans un de ces lieux et les facteurs conditionnant. Formulé par S?riputta, ce discours diagnostique la nature insatisfaisante des éléments qui condamnent l'individu à 'tourner en rond' dans le sa?s?ra

. Mais, origine de l'existence, qu'est-ce que la fin de l'existence, qu'est-ce que le chemin qui mène à la cessation de l'existence ? Mon ami, il y a trois [sortes] d'existences (bhava) : 1. l'existence dans la sphère des sens (k?ma-bhavo), 2. l'existence dans la sphère matérielle (r?pa-bhavo), 3. l'existence dans la sphère immatérielle (ar?pa-bhavo). L'origine de l'existence va avec l'origine de l'attachement (up?d?na), la cessation de l'existence va avec la cessation de l'attachement. Ce noble octuple chemin est le chemin qui mène vers la cessation de l'existence, c

, Les enseignements de l'Abhidhamma finalisent la structure du cosmos et organisent plus clairement son étagement. L'analyse chirurgicale des états de consciences (citta) dans le

. Vibha?ga, puis plus tardivement dans toute une littérature commentariale (et tout particulièrement dans l'Abhidhammatthasa?gaha), fait correspondre un type 408) ; ou encore la n° 24 non-datée en provenance du KuWat Sao Hin qui précise « whoever interferes with thee offering or trespasses the boundary should go to hell, vol.422, pp.5-426

, katamo pan' ?vuso bhavo, katamo bhava-samudayo, katamo bhava-nirodho, katam? bhavanirodha-g?min?-pa?ipad? : tayo 'me ?vuso bhav? : k?ma-bhavo r?pa-bhavo ar?pa-bhavo. up?d?na-samuday? bhava-samudayo, up?d?na-nirodh? bhava-nirodho, ayam eva ariyo a??ha?giko maggo bhava-nirodha-g?min?-pa?ipad?, pp.18-26

, existences possibles, et il est vrai que, de toutes les oeuvres évoquées, la Traibhumikath? est la seule à synthétiser dès ses premières pages l'organisation interne des trois mondes

, Trente-et-un plans d'existence se répartissent en trois ensembles distincts : 1. le monde sensoriel (k?ma-bh?mi), ni ti pe a ma c? t? y? tu ni pa

, La sphère sensorielle (k?ma-bh?mi)

, La VSS-? suit parfaitement la division de ce monde donnée par la Traibh?mikath?. Il est constitué de deux sous-ensembles selon qu'ils recouvrent des destinées favorables ou malheureuses (k?ma-sugati-bh?mi et ap?ya-bh?mi)

, les enfers (niraya)

, le domaine animal (tiracch?na-yoni) Plans des malheurs

, le domaine des fantômes (petti-visaya) (ap?ya-bh?mi)

, les Asura (asura-k?ya)

, les hommes (manuss?)

, les Trente-trois (Tavati?sa) Plan des destinées favorables

Y. Les-dieux, Y?m?) (sugati-bh?mi)

, les Dieux qui sont Satisfaits (Tusit?)

, Les quatre destinées malheureuses (ap?ya-bh?mi) sont tenues pour des états d'existences misérables, conséquences des actes mauvais et lamentables passés. Les sept plans suivants, ou destinées favorables (sugati-bh?mi), impliquent que la vie de chacun est gouvernée par

, Le monde matériel (r?pa-bh?mi)

, Le monde ou sphère matérielle (r?pa-bh?mi) est habité par les dieux appelés Brahma

, Nous livrons ici les informations de base relatives à ces jh?na, le détail étant parfaitement traité par Henepola Gunaratana dans ses travaux sur le sujet (Henepola Gunaratana, 1980.

, L'attention appliquée (vitakka)

, La pensée examinatrice (vic?ra)

, La pensée examinatrice (vic?ra)

, Ces lieux de renaissances sont accessibles aux individus ayant atteint un des quatre jh?na dans leur vie précédente. Nous ajoutons aux données exposées par la VSS-? la quadripartition selon les plans de jh?na (jh?na-bh?mi) dont ces seize plans font l'objet. Détail important puisqu'il en est fait largement

L. Suite,

, les Ministres (de Brahma) (Purohit?) 1 er plan de jh?na

, les Grands Brahmas (Mah?brahm?) (pa?hama-jh?na-bh?mi)

M. Le-rayonnement,

. Le-rayonnement-infini, Appam???bh?) 2 e plan de jh?na

D. Le-rayonnement, ?bh?ssar?) (dutiya-jh?na-bh?mi)

. La-splendeur-mineure,

. La-splendeur-infinie,

. La-splendeur-diffuse, Subhaki?h?) (tatiya-jh?na-bh?mi)

, des Êtres Inconscients (Asaññasatt?) Beau (Sudass?) Séjours Purs

, Le monde immatériel (ar?pa-bh?mi)

L. Enfin, . Dernier, and . Le, Les êtres s'y caractérisent par l'absence de corps et de toute sensorialité, uniquement habités par des subtiles et rares formes de consciences. Ces états découlent à nouveau d'états aigus de concentration nommés jh?na immatériels (ar?pa-jjh?na), qui dépassent en raffinement les quatre premiers jh?na (ou jh?na matériels, r?pa-palier, le méditant atteint les quatre ar?pa-jjh?na suivants, désignés non selon un ordre numérique d'apparition mais du nom de la sphère d, plus subtil des domaines d'existences est le monde ou sphère immatérielle (ar?pa-bh?mi)

L. , Espace Infini (?k?s?nañc?yatana) : le méditant ayant obtenu et abandonné le quatrième jh?na dirige son esprit vers l'espace infini (ananta-?kasa)

, La base de la Conscience Infinie (Viññ??añc?yatana) : le méditant se tourne lors de ce deuxième processus vers la conscience infinie (ananta-viññ??a)

L. Base-du-rien, ?kiñcaññ?yatana) : le méditant fait du néant de la conscience (?kiñcañña) l'objet de sa concentration

, La Base Ni de la Perception Ni de la Non-perception (Nevasaññ?n?saññ?yatana) : ayant atteint chacune des trois premières étapes, l'esprit du méditant rentre dans un état

, L'individu ayant développé un de ces quatre jh?na au moment de sa mort

, la sphère Ni de la perception ni de la non-perception (Nevasaññ?n?saññ?yatana-bh?mi)

, Les individualités (puggala)

, La tradition p?li a développée un complexe de personnalités types, individualités (puggala) ayant différents profils psychologiques, arrangement conceptuel qui allie des considérations pédagogique et sotériologique : les enseignements du Buddha sont adaptés à la capacité d'entendement et d'assimilation de chacune de ces individualités ; l'Éveil. Plusieurs aspects sont ici examinés et abordés successivement, p.1

, les définitions et classifications de ces individualités, vol.325, p.324

, Les premiers qualifient les moines ou laïcs qui n'ont pas atteint une des étapes vers l'Eveil car ils sont toujours liés par les dix attachements (sa?yojana) au cycle infini des renaissances, par opposition aux autres qui ont déjà engagé l'éradication de ces attachements en vue de la libération ultime. Ces sa?yojana définis en de multiples endroits du canon sont (Nyanatiloka, 1952 : 300) : 1. la croyance en la personnalité (sakk?ya-di??hi), 2. le doute sceptique (vicikicch?), 3. l'attachement aux règles et rituels (s?labbata-par?m?sa), 4. l'attachement sensuel (k?ma-r?ga), 5. la malveillance (vy?p?da), 6. l'attachement pour l'existence matérielle (r?pa-r?ga), 7. l'attachement pour l'existence immatérielle (ar?pa-r?ga), Classiquement ces individualités recouvrent deux ensembles différents : les individualités ordinaires (puthujjana), et les nobles individualités (ariya-puggala), vol.8

, Pour bien saisir la nature de ces puthujjana selon la perspective de l'Abhidhamma, il est

, Ces hetu sont au nombre de six : trois sont karmiquement néfastes : 1. la convoitise (lobha), 2. l'aversion (dosa), 3. la confusion (moha), Etablissant la fermeté et la stabilité dans ceux-ci, leurs combinaisons permettent ainsi de profiler certains types psychologiques

, L'individualité sans motivation ayant une destinée malheureuse (duggati-ahetukapuggala), qui est un être dont la conscience est dépourvue de motivations favorables au moment de sa renaissance

, De même, l'individualité sans motivation ayant une destinée favorable (sugati-ahetukapuggala) n'a aucune des trois motivations favorables. Son kamma positif est très ténu, raison pour laquelle il renaît sous la condition de personnes attardées, aveugles ou sourdes de naissances, dans le monde humain (manuss?)

, Ils n'ont de fait aucune opportunité de se développer spirituellement dans la vie présente, c'est-à-dire d'atteindre les jh?na et les diverses étapes vers l'Éveil ou magga (« Chemin »). Toutefois, ils peuvent prétendre à une vie ultérieure avec trois motivations (tihetuka), L'individualité avec deux motivations (dvihetuka-puggala) renaît avec uniquement deux motivations favorables

, 2. 2. 2. Les nobles individualités (ariya-puggala)

, Les strophes 323 à 325 sont dédiées à l'exposition par catégorie des quatre nobles individualités (ariya-puggala), c'est-à-comprend : 1. Celui qui entre dans le courant (sotapanna), 2. Celui qui ne revient qu'une fois (sakad?gam?), 3. Celui qui ne revient pas (an?gam?), 4. l'Arahant, p.349

, Atteindre le Chemin (magga) traduit la fulgurance d'un instant de conscience produit par l'intuition intime de l'impermanence des choses, de leur absence d'identité intrinsèque. A la dissolution de cette conscience et à partir de ce moment-là, résulte cet acquis ou Fruit (phala) qui peut se renouveler au cours de l'existence. Ainsi, ces huit ariya-puggala qui ont, Abhidhamma ces quatre individualités sont considérées comme étant chacune à une étape spécifique vers l'Eveil. Ces étapes se succèdent temporellement et comprennent chacune deux phases distinctes

, Celui réalisant le Chemin vers l'entrée dans le courant (sot?patti-magga

, Celui réalisant le Fruit de l'entrée dans le courant

, Celui réalisant le Chemin vers l'unique retour (sakad?gam?-magga

, Celui réalisant le Fruit de l'unique retour (sakad?gam?-phala

, Celui réalisant le Chemin vers le non-retour (an?g?mi-magga

, Celui réalisant le Fruit du non-retour (an?g?mi-phala

, Celui réalisant le Chemin vers l'état d'Arahant (arahatta-magga

, Celui réalisant le Fruit de l'état d'Arahant (arahatta-phala)

, Ceux qui ne reviennent qu'une fois (sakad?g?mi), et Ceux qui ne reviennent pas (an?g?mi) sont appelés également sekha (littéralement « Ceux qui s'entraînent »), car leur pratique est incomplète et à renouveler avant de prétendre à la libération ultime, Une autre distinction est utile pour saisir certains énoncés dans la VSS-? : Ceux qui entrent dans le courant (sot?panna)

, Voyons à présent synthétiquement chacune de ces quatre individualités : Celui qui entre dans le courant (sot?panna)

, Le sot?panna est évoqué dans de nombreux sutta canoniques qui donnent des informations sur sa définition, ses avantages, ses classifications, et les critères pour le déterminer. Cette individualité entame la première marche qui le mènera

. Nibb?na, il entre dans le courant ayant tranché les trois premiers attachements qui le lient à l'existence dans le monde des sens (1. la croyance en la personnalité (sakk?ya-di??hi), 2. le doute sceptique (vicikicch?), 3. l'attachement aux règles et rituels (s?labbata-par?m?sa))

, Les sermons distinguent trois types d'Entrés dans le courant, se basant essentiellement sur le nombre d'existences qu

. Voici-leurs-caractéristiques,-en-référence-À-la-puggalapaññati, Celui qui a sept vies au plus

. Ici, il devient Celui qui entre dans le courant ; il n'est plus susceptible de tomber dans un état défavorable, il atteindra le parfait Éveil : après avoir parcouru et transmigré sept fois parmi les hommes et les dieux, il met un terme à la souffrance

. Ici, il devient Celui qui entre dans le courant ; il n'est plus susceptible de tomber dans un état défavorable, il atteindra le parfait Éveil : après avoir parcouru et transmigré dans deux ou trois clans/familles, il met un terme à la souffrance. On dit que cet individu est Celui qui va de clan en clan

. Ici, il devient Celui qui a semé une graine (eka-b?jin) ; il n'est plus susceptible de tomber dans un état défavorable, il atteindra le parfait Éveil : après avoir obtenu l'état humain il met un terme à la souffrance

, Les strophes 323 et 324 évoquent un total respectif de vingt-quatre et douze de ces personnalités

, 4. idh' ekacco puggalo ti??a? saññojan?na? parikkhay? pa?ipanno hoti avinip?ta-dhammo niyato sambodhi-par?yano : so sattakkhattu? deve ca m?nusse ca sandh?vitv? sa?saritv? dukkhass' anta? karot? : aya? vuccati puggalo sattakkhattu? paramo, Pp, vol.15, pp.33-49

, idh' ekacco puggalo ti??a? saññojan?na? parikkh?ya sot?panno hoti avinip?tadhammo niyato sambodhi-par?yano : so dve v? t??i v? kul?ni sanh?vitv? sa?saritv? dukkhass' anta? karoti. aya? vuccati puggalo kola?kolo, Pp, vol.16, pp.6-9

, idh' ekacco puggalo ti??a? saññojan?na? parikkhay? sot?panno hoti avinip?ta-dhammo niyato sambodhi-par?yano : so eta? yeva m?nussaka? bhava? nibbattetv? dukkhass' anta? hoti. aya? vuccati puggalo ekab?j?, Pp, vol.16, pp.11-14

, pa?hama-cattuke atthi sam?dhi dukh?pa?ipado dandh?bhiñño, atthi dukkh?pa?ipado khipp?bhiñño, atthi sukh?pa?ipado dandh?bhiñño, atthi sukh?pa?ipado khipp?bhiñño ti. ceux-ci (cf. Giustarini, 2016), vol.86, p.1

, ou qui a été au pied d'un arbre, ou qui a été dans un endroit désert, réfléchit ainsi : « ceci est vide d'un 'moi', ou ce qui appartient à un 'moi' ». Ainsi, il est libéré par la vacuité car « il ne produit pas d'attachement, Ici, le moine qui a été dans la forêt

. Qu, Ici, le moine qui a été dans la forêt, ou qui a été au pied d'un arbre, ou qui a été dans un endroit désert, réfléchit ainsi : « ceci est vide d'un 'moi', ou ce qui appartient à un 'moi' ». Ainsi, il est libéré par la vacuité car « il ne génère pas d'impression

. Qu, ou qui a été au pied d'un arbre, ou qui a été dans un endroit désert, réfléchit ainsi : « ceci est vide d'un 'moi', ou ce qui appartient à un 'moi' ». Ainsi, il est libéré par l'absence de désir car « il ne génère pas d'aspiration, Ici, le moine qui a été dans la forêt

, Comme l'analyse Giuliano Giustarini la formulation de l'ensemble suggère une référence à des pratiques méditatives spécifiques, qui spécifient à la fois les processus à l'oeuvre et l'

. Le-commentaire-du-ratana-sutta, En d'autres termes le monde dans lequel l'individu parvient à cet état spirituel : les domaines sensoriel, matériel, ou immatériel

, katamo suññato vimokkho ? idha bhikkhu arañña-gato v? rukkha-m?la-gato v? suññ?g?ra-gato v? iti pa?isañcikkhati ''suññam ida? attena v? attaniyena v?''ti. so tattha abhinivesa? na karot? ti suññato vimokkho, Pa?is II, vol.36, pp.3-7

, katamo animitto vimokkho ? idha, bhikkhu arañña-gato v? rukkha-m?la-gato v? suññ?g?ra-gato v? iti pa?isañcikkhati,suññam ida? attena v? atta-niyena v? ti. so tattha nimitta? na karot? ti animitto vimokkho, Pa?is II, vol.36, pp.8-11

, katamo appa?ihito vimokkho ? idha bhikkhu arañña-gato v? rukkha-m?la-gato v? suññ?g?ra-gato v? iti pa?isañcikkhati, ''suññam ida? attena v? attaniyena v?'' ti. so tattha pa?idhi? na karot? ti appa?ihito vimokkho, Pa?is II, vol.36, pp.12-14

P. Le-commentaire-de-la, 1) liste cinq possibilités dont la dernière voit l'acquisition du Fruit par l'individu dans le monde humain, sa renaissance dans les mondes célestes où il réside toute sa vie, vol.197, pp.32-198

, 21-23. idh' ekacco puggalo pañcanna? orambh?giy?na? saññojan?na? parikkhay?ya opap?tiko hoti, tattha parinibb?y? an?vatti-dhammo tasm? lok? : aya? vuccati puggalo an?g?m?, Pp, vol.16

, En réalité sept si l'on compte les trois antar?-parinibb?y?, voir ci-après

, Bien qu'ayant peu d'importance pratique, ces vues sont proches de celles d'écoles rivales, vol.337

, entre la mort et la renaissance, car cela suggèrerait l'existence d'une forme de 'soi' contraire à la doctrine, pp.100-102, 1995.

B. Bodhi, , pp.1902-1903, 2000.

B. Bodhi, Ainsi, la Puggalapaññati et la littérature commentariale redéfinissent ces cinq types en tenant compte de ce paramètre essentiel, et en déterminant autrement la nature de leurs relations, pp.1536-1538

, Celui qui atteint la libération en ayant repris vie dans un des Séjours Purs, il est Celui qui atteint le Nibb?na dans la première partie de sa vie (antar?-parinibb?y?) : 338 Délaissant les attachements majeurs il produit le Noble Chemin juste après la renaissance ou

, Il faut prendre connaissance de la littérature commentariale pour éclaircir cette distinction, et tout particulièrement d'un passage figurant à l'identique dans la S?ratthappak?sin? et dans la Manorathap?ra?? : 339 « Celui qui atteint le Nibb?na dans la première partie de sa vie » signifie qu'il se libère sans avoir dépassé la moitié de sa vie, La glose de VSS 323 inclut dans son calcul trois types d'antar?-parinibb?y?

, Un autre n'en n'étant pas capable atteindra le sommet [après] quatre cent kappa

, 25-29) valident cette interprétation en expliquant que l'antar?parinibb?y? est celui qui a abandonné les attachements qui le lient à la renaissance (upapatti-sa?yojana) sans s'être libéré de ceux qui le lient à l'existence (bhava-sa?yojana), Certaines informations canoniques (A II, vol.134

, 27-30. so upapanna? v? samanantar? apatta? v? vemajjha? ?yu-pam??a? ariya-magga? sañjaneti upari??him?na? saññojan?na? pah?n?ya, Pp, vol.16

, Mp II, vol.350, pp.20-25

. Spk, antar?parinibb?y? ti yo ?yuvemajjha? anatikkamitv? parinibb?yati, so tividho hoti. kappa-sahass?yukesu t?va Avihesu nibbattitv? eko nibbatta-divase yeva arahatta? p?pu??ti. no ce nibbattadivase p?pu??ti, pa?hamassa pana kappa-satassa matthake p?pu??ti. ayam eko antar?parinibb?y?. aparo eva? asakkonto dvinna? kappa-sat?na? matthake p?pu??ti, aya? dutiyo. aparo evam pi asakkonto catunna? kappa-sat?na? matthake p?pu??ti, pp.22-27

, Bhikkhu Bodhi propose une autre compréhension basée sur les mêmes sources "(i) on the very day of rebirth

, ii) after one or two hundred aeons have elapsed; or (iii) after four hundred aeons have elapsed, 1902.

, Pour faire simple, la distinction entre ces trois antar?-parinibb?y? dépend du moment où cet individu atteindra l'état d'Arahant : 1. le jour même de sa renaissance ou dans un délai de cent kappa, 2. dans un délai de deux-cent kappa

, Définit initialement comme Celui qui atteint le Nibb?na à l'atterrissage dans les sutta, suggérant l'idée qu'il s'éveillerait aussitôt après la renaissance, il est dans la Puggalapaññatti Celui qui atteint le Nibb?na après avoir dépassé la moitié de sa vie (upahacca-parinibb?y?) : 341 Délaissant les attachements majeurs il produit le Noble Chemin après avoir

, Celui qui atteint le Nibb?na sans effort (asa?kh?ra-parinibb?y?), après avoir effectué un nombre d'efforts limités pour éradiquer ses attachements

, Et Celui qui atteint le Nibb?na avec effort (sasa?kh?ra-parinibb?y?), c'est-à-dire après

. Celui and . Suprême-;-le-suprême, uddha?-soto akani??hag?m?), individualité qui renaît successivement dans les divers plans qui composent les Séjours Purs et atteint le Nibb?na dans le plus haut de ceux-ci

M. Dans-le-durable-il-va-vers-le-serein, M. Dans-le-serein, M. Beau, and . Dans-le-beau-il-va-vers-le-lucide, , p.357

, individu qui s'évertue à abandonner l'attachement matériel, l'attachement immatériel, l'arrogance, l'agitation, l'ignorance, il s'évertue à réaliser le Fruit de l'Arahant : l'individu qui a abandonner l'attachement matériel, l'attachement immatériel

, En somme, l'acquisition des quatre jh?na matériels, par lesquels l'esprit parvient à un haut degré de concentration et de tranquillité, L'extrait du commentaire du Ratana-sutta cité dans la VSS-? mentionne deux types d, pp.145-151, 2009.

L. Enfin, VSS-? opère une distinction selon cinq éléments qu'elle emprunte à la Paramatthamañj?s?

, Celui qui a les trois savoirs (te-vijja), définit par exemple dans le Tevijja-sutta (D 13), c'est-à-dire la connaissance du souvenir des vies passées (pubbe-niv?s?nussati-ñ??a), l'oeil divin (dibba-cakkhu) et la connaissance de la destruction de toutes les impuretés

, Celui qui a les six pouvoirs extraordinaires (cha?abhiñña), qui consistent en l'obtention de cinq pouvoirs mondains par la concentration (sam?dhi) et un supramondain (lokuttara) grâce à la vision pénétrante (vipassan?), Ces six pouvoirs sont i. les pouvoirs magiques

, r?pa-r?ga-ar?pa-r?ga-m?na-uddhacca-avijj?ya anavasesa-ppah?n?ya pa?ipanno puggalo arahatta-phala-sacchikiriy?ya pa?ipanno : yassa puggalassa r?pa-r?go ar?pa-r?go m?no uddhacca? avijj? anavases? pahin? aya? vuccati puggalo arah?, Pp, vol.18, pp.4-8

, L'accès à la concentration (upac?ra-samadhi) est le degré de concentration juste avant l'entrée dans la concentration pleine ou jh?na. Elle est inévitablement la concentration dans la sphère sensorielle. La concentration momentanée (kha?ika-samadhi) est l'émergence de la concentration lors du processus de développement intérieur

, sota-dibba), iii.la pénétration dans l'esprit des autres (ceto-pariyañ??a), iv. l'oeil divin (dibba-cakkhu), v. le souvenir des vies passées (pubbe-niv?s?nussati), et vi. la destruction de toutes les impuretés, ii. l'oreille divine

, Celui qui est libéré de deux manières (ubhato-bh?ga-vimutta), c'est-à-dire au moyen des huit états d'absorptions ou jh?na (les quatre matériels puis les quatre immatériels), et sur le Chemin (magga) supramondain

, Celui libéré par la sagesse (pañña-vimutta) sa sagesse (pañña)

, Les savoirs analytiques (pa?isambhid?) déjà mentionnés ( § 1. 1. 3.) que sont i. le savoir analytique du sens (attha-pa?isambidh?), c'est-à-dire la connaissance fine des phénomènes

, c'est-à-dire la connaissance analytique des phénomènes causaux ; iii. la connaissance analytique de la langue (nirutti-°), qui a pour fonction de saisir grammaticalement et terminologiquement les réalités ultimes exposées dans les deux points précédents ; iv. la connaissance analytique de la connaissance

, La Paramatthamañj?s? y ajoute des considérations quantitatives, c'est-à-dire leurs nombres, sans prendre en compte la libération par la conviction (saddh?-vimutta)

, Nombres d'Arahants Le VSS dénombre divers types d'Arahants : selon qu'ils sont douze

, A savoir : la combinaison entre les quatre types de progression ou pratique

, et les trois types de libération possibles (suññata-vimokkha, animitta-°, appa?ihita-°)

, Le Sa?yutta-nik?ya assemble toutefois déjà les quatre premiers éléments dans un de ses sutta (S I 191, pp.21-24

, catuttha-magga-pañña? bh?vetv? koci saddh?-vimutto hoti, koci paññ?-vimutto hoti, koci ubhato-bh?ga-vimutto hoti, koci te-vijjo, koci cha?abhiñño, koci pa?isambhida-ppabheda-ppatto mah?-k???savo. -les deux types d'Arahants ont été explicités ci-dessus, à savoir Celui qui pratique l'observation sèche (sukkha-vipassaka), Vism 710, pp.15-19

, Arahant peut obtenir le Fruit (existence sensorielle, matérielle, immatérielle) et les quatre voies de progression (pa?ipad?), soit douze possibilités ; ces douze possibilités sont corrélées aux cinq facteurs qui appartiennent à à chacun des Arahants (1. te-vijja, 2. cha?abhiñña, 3. ubhatobh?ga-vimutta, 4. pañña-vimutta, -enfin, les soixante Arahants sont : l'association entre les trois lieux où l

, En d'autres termes, l'appareil mental de chacune de ces individualités leur permet d'expérimenter un nombre restreint de lieux et de conditions d'existences, un nombre fini de consciences pouvant opérer dans chaque plan. La VSS-? nous aide à formaliser cette répartition inspirée du Paramatthabindu, ici synthétisée : -dans les quatre destinées malheureuses (ap?ya), on trouve uniquement des individus ayant une mauvaise destinée sans motivation (duggati-ahetuka), L'objet des stances 289 et 290 est d'exposer ces douze individualités selon les sphères ou plans d'existences dans lesquelles elles peuvent renaître

L. -dans, monde des hommes (manussa-loka), l'ensemble des individualités peut renaître à l'exception des précédents (les duggati-ahetuka)

, sont présentes les trois individualités que sont les Ceux qui ne reviennent pas qui ont obtenu le Fruit (an?g?mi-phala??h?), Ceux qui sont sur le Chemin vers l'état d'Arahant (arahatta-magga??h?), -dans les cinq Séjours Purs (Suddh?v?sa)

°. and A. , On obtient ainsi un total de vingt-neuf individualités qu'il est aisé de retrouver dans le tableau précédent : -les 12 individualités (puggala) existent dans la sphère des sens

, individu ordinaire (puthujjana) et les huit nobles individualités (ariyapuggala) sont dans la sphère matérielle (r?pa-bh?mi)

, -8 individualités, l'individu ordinaire avec trois motivations (tihetuka) et sept nobles individus (ariya-puggala) sont dans la sphère immatérielle (ar?pa-bh?mi)

, Au terme d'une méthode phénoménologique basée sur une introspection raffinée des processus à l'oeuvre, les abhidhammika ont déterminé quatre types de réalités ultimes (paramattha), conscience (citta), 2. les facteurs mentaux (cetasika), 3. la matière (r?pa, Une des contributions majeures de l'Abhidhamma à la connaissance humaine est d'avoir entrepris l'analyse systématique des composantes ultimes de toute existence, consignées notamment dans la Dhammasa?ga??

, Définition Dans cette perspective, la conscience (citta) est ce qui permet d'appréhender et de connaître un objet 347 , en quelque sorte l'élément médiateur pour expérimenter la réalité. Les commentateurs la définissent selon deux angles complémentaires, p.27, 1993.

. Karunadasa, Tout d'abord, la conscience est envisagée selon une triple perspective afin de faciliter la compréhension (sukha-gaha?attha?) quant à sa nature, pp.80-82, 2010.

, Elle est agent (kattu-s?dhana) puisque c'est elle qui connaît l'objet (As 63, 31. ?ramma?a? (nir?lamba?a-v?da)

, Elle est instrument (kara?a-s?dhana), grâce à quoi les facteurs mentaux concomitants appréhendent l'objet (etena cintet? ti citta?). Dans cette définition, tandis que la conscience est l'instrument, les facteurs mentaux concomitants sont l'agent

, Elle est activité, seule définition valide d'un point de vue ultime (nippariy?yato), car la conscience n'est ni l'agent ni l'instrument, mais seulement le processus qui favorise la connaissance de l'objet (cintanamatta? citta?)

, Un autre angle d'approche de tout phénomène ultime (dhamma), et donc de la conscience (citta), est de spécifier les quatre choses suivantes

, Sa caractéristique (lakkha?a), c'est à dire sa qualité saillante qui est de connaître l'objet

, Elle sert de précurseur (pubba?gama) des facteurs mentaux (cetasika), qui émergent nécessairement en même temps qu'elle

, Sa manifestation (paccupa??h?na) ou manière dont elle se présente durant l'expérience : elle se montre comme une continuité de processus émergeant en dépendance (sandh?na)

, Sa cause proximale (pada??h?na) qui est la condition immédiate de laquelle elle dépend

, Cette cause est n?ma-r?pa, c'est-à-dire les phénomènes mentaux et les phénomènes corporels, sans lesquels la conscience ne peut pas apparaître, n'étant pas un élément solitaire

, Catégorisations Le terme citta a deux sens distincts dont seul le contexte détermine quel est son sens exact. L'un est le phénomène comme un élément (dhamma) conditionné

, une sur l'expérience des jh?na et la cosmologie bouddhique ; l'autre sur l'éthique bouddhique, et particulièrement la doctrine du kamma. Ce premier principe s'appuie sur la quadruple partition du monde, le domaine dans lequel agit telle ou telle conscience : la sphère sensorielle (k?ma-bhava), la sphère matérielle (r?pa-bhava), la sphère immatérielle (ar?pa-bhava), et la supra-mondaine (lokuttara) qui transcende le monde des choses conditionnées, dont les plus basiques sont basées : l'

, Les consciences de la sphère sensorielle (k?m?vacara-citta

, Les consciences de la sphère matérielle (r?p?vacara-citta

, Les consciences de la sphère immatérielle (ar?p?vacara-citta

, Et les consciences supramondaines (lokuttara-citta), c'est-à

, Un second principe s'appuie sur la nature (j?ti) de ces consciences et leurs liens avec la doctrine du kamma

, Des consciences non-favorables (akusala-citta), c'est-à-dire qu'elles produisent des résultats nocifs, accompagnées par une ou plusieurs des trois racines non-souhaitables (lobha, dosa, moha)

, Des consciences favorables (kusala-citta), accompagnées des racines favorables (alobha, adosa, amoha) qui mènent à des résultats plaisants, moralement positifs ou sains ; favorables et défavorables, mais s'en distinguent

, Enfin, les consciences fonctionnelles (kriy?/kiriy?) impliquent une activité, et ne sont pas karmiquement déterminées ou capables de produire des résultats karmiques ; ces deux derniers types de consciences, résultantes et fonctionnelles

, L'ensemble de ces consciences est réduit en première instance à un total de quatre-vingt-neuf, ventilés ainsi selon leur nature : -12 consciences non-profitables (akusala), -21 consciences profitables (kusala), -36 consciences résultantes (vip?ka)

, Chacune de ces catégorisations donne lieu à des sous-divisions selon une multiplicité de critères et d'arrangements conceptuels dont le détail est évidemment impossible à donner ici

, D'une part, la terminologie foisonnante de ces divers éléments ne ferait qu'abasourdir le Manual of Abhidhamma (Bhikkhu Bodhi, 2007) et The Therav?da Abhidhamma, Its Inquiry into the Nature of Conditioned Reality

, Un des aspects que Ratanapañña fait connaître ici est la répartition des consciences selon les divers plans et sphères d'existence. C'est-à-dire la possibilité qu'un type de conscience puisse naître et expérimenter un champ d'existence particulier

, 291 et 292) à la formulation particulièrement ramassée recèlent un grand S?l?nanda, vol.108, pp.347-352, 2012.

, Le lien de renaissance (pa?isandhi) est la première conscience qui naît au moment de la renaissance

, Celle-ci est reprise quasiment à l'identique, seul le nombre qui désigne les différentes phases (?h?na) est modifié tout en gardant la même valeur (v. 21 : na-ya?

, une conscience résultante du même type prend le pas, le continuum-existence (bhava?ga), qui assure la fonction essentielle de préserver la continuité de l'existence individuelle. Il est l'état passif, inactif de l'esprit, c'est-à-dire en dehors de tout processus cognitif. L'esprit « sort », en quelque sorte, de cette modalité la conscience, l'activité du bhava?ga est « perturbée » : il vibre un moment (bhava?ga-calana), suivi par un autre moment qui est l

, Immédiatement après, un citta apparaît en direction de l'objet, soit par une des cinq portes physiques des sens (pañca-dv?ra), ou de l'esprit (mano-dv?ra). Cette conscience qui se tourne vers l'objet (?ramma?a)

, la conscience concernée par cette activité étant déterminée par la nature même de l'objet : la fonction de voir est pour la forme visible, la fonction auditive pour le son, etc. Ces fonctions ne se réfèrent pas aux actes cognitifs qui identifient précisément les objets de la vue, etc., tels quels. Ils sont plutôt des moments rudimentaires de la conscience par lesquels les données des sens sont expérimentées dans leurs immédiatetés et simplicités

, La fonction auditive (savana

, La fonction olfactive

, La fonction gustative (sayana

, La fonction tactile (phussana)

, Le traitement par les trois consciences suivantes correspond aux étapes successives durant lesquelles l'objet est appréhendé par les fonctions discriminatives et sélectives de l'esprit

C. Dans-le, un processus cognitif qui ne s'appuie pas sur ces objets sensoriels, ces fonctions n'ont pas lieu : 350 Pour une discussion plus poussée sur la nature et fonctions du bhava?ga voir Gethin, p.372, 1994.

, La réceptivité (sampa?icchana) : elle assure aux instants de conscience de prendre conscience de l'objet (?ramma?a) dès qu'il a été perçu

, L'investigation (sant?ra?a) : l'objet est examiné à travers l'objet des sens correspondant

, La détermination (vo??hapana)

. L'impulsion, elle consiste en une série de sept consciences qui « courent rapidement » (javana) vers l'objet dans le but de l'appréhender. Ce stade est pivot d'un point de vue éthique, puisqu'il est le seul associé à l'activité volitionelle (cetan?) engendrant des états mentaux favorables (kusala) ou défavorables (akusala)

. L'enregistrement,

, La mort (cuti) est le dernier instant de conscience qui apparaît dans l'existence individuelle, et a une fonction qui diffère qualitativement des autres : elle met fin à celle-ci

. Lorsqu'elle and . Surgit, elle met un terme à l'existence d'une personne, et produit la renaissance chez ceux qui ne sont pas des Arahants. Ce citta est du même type que les consciences pa?isandhi et bhava?ga

, Les phases (?h?na) Ces fonctions peuvent également faire l'objet d'une présentation focalisée sur le moment, l'intervalle existant entre deux consciences appartenant à une même série cognitive, appelée phase (?h?na). De fait, ces quatorze sont réduites à dix étapes successives

. Le-lien-de-renaissance,

, Le continuum-existence

, Les cinq consciences des objets sensoriels (pañca-viññ??a

L. Réceptivité,

, L'investigation (sant?ra?a

. L'impulsion,

. L'enregistrement, le courant (sot?patti-phala) et le Fruit de Celui qui ne retourne qu'une fois (sakad?g?mi-phala) lors du processus d'absorption dans le jh?na 353 (appan?) : -chacune d'entre elle peut accomplir une fonction une fois (ekakkhattu?)

, elle peut se produire durant trois instants (tikkhattu?) d'impulsion qui précèdent l'état d'absorption (appan?) que sont 1. l'accès (upac?ra) car elle apparaît à « proximité » de l'accession ; 2. la conformité (anuloma), car elle apparaît en « conformité

, L'ensemble délimité par les strophes 300 et 310 est dédié à l'exposition d'un aspect important du processus qui détermine la renaissance après la mort : la qualité de l'objet

, Comme il a été dit, le processus qui s'ensuit prend alors soit un objet des sens présenté à une porte des sens, ou bien un objet mental présenté à la porte de l'esprit, cet objet étant 'poussé

, la phase d'impulsion (javana) qui opère comme un canal pour ces kamma passés, portant en eux la nature de la renaissance à venir. La toute dernière conscience à se manifester est celle de mort (cuti-citta), dont la fonction est de mettre un terme à toute faculté vitale

, En effet, rappelons que tout comme le pa?isandhi-citta, le cuti-citta est de la même nature que

C. and B. Bodhi, , pp.167-169, 1993.

, Abhid-s 24, §50 : janaka?, upatthambaka?, upap??aka?, upagh?takañ ceti kicca-vasena (« Selon la fonction il est : productif, support, obstructeur

, Il s'agit ici du kamma productif définit ainsi par Bhikkhu Bodhi : « Productive (janaka) kamma is wholesome or unwholesome volition which produces resultant mental states and kamma-born materiality, both at the moment of rebirth-linking and during the course of existence, 0201.

. Le-bhava?ga, Suit immédiatement l'apparition d'un lien de renaissance (pa?isandhi) dans une nouvelle existence, sans qu'il n'y ait aucune césure dans ce flux de conscience. Ce pa?isandhi appréhende ainsi l'objet conditionné par le processus terminal d'impulsion (javana) de la vie précédente, pp.222-223, 1993.

, Avant d'en dire davantage sur la nature de cet objet, voyons plus en détail la structure de l'ensemble du texte. Ratanapañña construit son développement sur la base des strophes 300 et 301 : la première est une adaptation de vers empruntés au N?mac?rad?paka

, qu'il ne mentionne pas mais qu'il connaît bien pour s'être approprié ailleurs trois autres strophes (VSS 181, 182, 183), p.301

, est liée à une autre oeuvre que Ratanapañña mentionne explicitement (VSS 301. ten' ?ha

). Visuddhimagga-??k?ya? and L. Paramatthamañj?s?, Dans cette oeuvre, la strophe en question suit et synthétise un court développement relatif aux divers liens de renaissances (pa?isandhi), 355 1. Ainsi, après la mort dans une destinée favorable de la sphère sensorielle avec une sorte d'objet

, Après la mort dans une mauvaise destinée, il y a deux liens de renaissances dans une destinée favorable

, Après la mort dans une destinée favorable de la sphère sensorielle, il y a cinq types de liens de renaissances dans une destinée favorable : respectivement deux, un, et deux, pour les sphères sensorielle, matérielle

, Après la mort dans la sphère matérielle il y en a également cinq sortes

, De plus, il est expliqué qu'après la mort dans la sphère immatérielle, qui est double, il y a huit types de liens de renaissances, respectivement pour les sphères sensorielle et immatérielle

, Après la mort dans une mauvaise destinée avec un type

, La référence à l'objet (?ramma?a) n'est pas explicite dans ce passage de la

. Paramatthamañj?s?, bien que cette notion soit présente en toile de fond : les trois premiers points résument un extrait du Visuddhimagga qui rend compte de cette articulation entre mort, lien de renaissance, vol.548, pp.27-549

. Vism-mh?, eva? 1. ?ramma?a-vasena ekavidh?ya k?m?vacara-sugati-cutiy? duvidh? duggatipa?isandhi, 2. duggati-cutiy? duvidh? sugati-pa?isandhi, 3. k?m?vacara-sugati-cutiy? dvi-eka-dvi-ppak?r?na? k?ma-r?p?r?p?na? vasena pancavidh? sugati-pa?isandhi, 4. r?p?vacara-cutiy? tath' eva pancavidh?, 5. duvidh?ya ?ruppa-cutiy? pacceka? dvinna? dvinna? k?m?rupp?na? vasena a??havidh? ca pa?isandhi dassit?.6. duggati-cutiy? pana ekavidh?ya duggati-pa?isandhi duvidh? na dassit?, ta? dassetu? ''duggatiya? ?hitassa pan?, vol.125, pp.29-33

. Le-kamma, est à dire la conscience (citta) ou le facteur mental (cetasika) élaboré à la porte de l'esprit. Au moment de la mort, vient à la mémoire du moribond une action passée bonne ou mauvaise (kusala, akusala), qui fait de cette représentation mentale l

, Un signe du kamma (kamma-nimitta) de monastère, etc, vol.356

, Abhid-s 15, § 53. dv?ra-vimutt?nañ ca pa?isandhi-bhava?ga-cuti-sa?kh?t?na? chabbidha? pi yath?sambhava? yebhuyyena bhavantare cha-dv?ra-gahita? paccupana? at?ta? paññatti-bh?ta? v? kammakamma-nimitta-gati-nimitta-sammata? ?ramma?a? hoti

, Ils sont « libres de porte » (dv?ra-vimutta) car leurs fonctions particulières ne s'exercent pas à une des portes des sens. Ils ne reçoivent aucun nouvel objet mais appréhendent uniquement l'objet déterminé par le dernier processus cognitif de l'existence passé, p.132, 1993.

, Ceux qui ne reviennent qu'une fois (sakad?g?m?) renaissent dans les Séjours Purs (Suddh?v?sa) (v. 316)

, -les nobles individualités (ariya-puggala) qui sont dans les plans des Grands Résultats (Vehapphal?), du Suprême (Akani??ha)

, Les quatre réalités ultimes (paramattha-dhamma) exposées en préambule font également l'objet d'une analyse en soixante-douze entités distinctes (vatthu-dhamma) ou phénomènes ayant une nature intrinsèque 358, 1993.

, Abhid-s 36, §15-37, § 29) -qui évoque des facteurs profitables (kusala), non-profitables (akusala), et moralement indéterminés (aby?kata) -pour extraire certains éléments d'analyse : 1. les pouvoirs (bala) (v. 338), 2. les facteurs de jh?na

, Chemin (magga?ga) (v. 340), 4. les facultés (indriya) (v. 341), pp.271-274, 1993.

U. Say?daw and . S?l?nanda, , pp.28-38, 2012.

, De fait, ils stabilisent ce qui les adjoints

, Le pouvoir de conviction (saddh?-bala)

, Le pouvoir d'énergie (viriya-bala), inamovible face à la paresse et l'indolence

, Le pouvoir d'attention (sati-bala), qui s'oppose fermement face à l'oubli et la négligence

, Le pouvoir de concentration (sam?dhi-bala), ferme face à la distraction

, Le pouvoir de sagesse (paññ?-bala), qui s'oppose à l'ignorance

, Le pouvoir de honte (hiri-bala) et 7. Le pouvoir de la peur de mal faire (ottappa-bala) qui

, Ce sont des facteurs mentaux (cetasika) qui permettent à l'esprit de contempler de près son objet, de l'observer de manière fixe et serrée. Le terme jh?na est employé ici au sens large de « contemplation rapprochée » (upanijjh?yana), plutôt que dans son acception habituelle d' « absorption méditative

, L'application initiale

, L'application soutenue (vic?ra

. L'enthousiasme,

, L'attention sur un point (ekaggat?

L. Plaisir,

L. Déplaisir,

. L'équanimité,

. Nibb?na,

L. Vue-juste,

J. La-parole,

, L'action juste (samm?-kammanta

, Le mode de vie juste (samm?-?jiva

, L'attention juste (samm?-sati

, La concentration juste (samm?-sam?dhi

L. Vue-fausse,

, Le mauvais effort (micch?-v?y?ma), et 12. La mauvaise concentration (micch?-sam?dhi)

, -vue fausse (micch?-di??hi) -mauvais effort (micch?-v?y?ma)

, accompagnée par le doute (vicikicch?-sahagata)

. -vue-fausse, micch?-di??hi) -mauvais effort (micch?-v?y?ma) -mauvaise concentration (micch?-sam?dhi)

, -4 racines de la convoitise dissociée de la vue (di??hi-vippayutta-lobha-m?la) -2 d'aversions (pa?igha) -associée avec l'agitation (uddhaccasahagata)

. -vue-fausse, 40) -racines de la convoitise associées à la vue (di??hi-sampayutta-lobha-m?la) -fonctionnelles, résultantes, profitables de la sphère sensorielle associées au savoir (ñ??a-vippayutta-k?m?vacara-kusalavip?ka-kriy?) -12 du 2 e plan de jh?na de la sphère matérielle

. -vue-juste, samm?-sa?kappa) -attention juste (samm?-sati) -effort juste (samm?-v?y?ma) -concentration juste (samm?-sam?dhi) (15) -1 fonctionnelle, 1 résultante, 1 profitable de la sphère sensorielle (kiriyavip?ka-kusala-rup?) -12 du 1 er plan de jh?na de la sph. matérielle (7) -vue juste (samm?-di??hi) -parole juste (samm?-v?c?) -action juste (samm?-kammanta) -mode de vie juste (samm?-?jiva) -effort juste (samm?-v?y?ma) -attention juste, samm?-di??hi) -intention juste

. -vue-juste, samm?-di??hi) -intention juste (samm?-sa?kappa) -parole juste (samm?-v?c?) -action juste (samm?-kammanta) -mode de vie juste (samm?-?jiva) -effort juste (samm?-v?y?ma) -attention juste (samm?-sati) -concentration juste

, ces facultés (indriya) exercent un contrôle, une influence sur ce qui ressort de leur domaine, c'est-à-dire sur les états qui leurs sont associés (sampayuttadhamma) dans leurs champs respectifs d'influences (cf. Gethin, pp.104-146, 2007.

. La,

. La,

. La,

. La,

. La,

, La faculté féminine/féminité (itthindriya

, La faculté masculine/masculinité (puris'-indriya

, La faculté vitale/vitalité (j?vit'-indriya

. La,

, La faculté du plaisant (sukh'-indriya)

, La faculté du douloureux (dukkh'-indriya)

, La faculté de l'agréable (somanass'-indriya)

, La faculté du désagréable (domanass'-indriya), p.387

, Facultés (indriya) Consciences (citta) associées

, sans motivation (ahetu) : -des sens (viññ??a) -1 de détermination (sampa?icchanna) et de réceptivité (santira?a) -5

, -c. non profitables (akusala) -c. sans motivation (ahetu)

, profitables (kusala) -c. résultantes (vip?ka) -c. fonctionnelles de la sphère sensorielle dissociées du savoir (kiriya-k?ma-ñ??a-vipayutta)

, 39) -12 c. profitables, résultantes, fonctionnelles de la sph. sensorielle associées au savoir (kusalavip?ka-kiriya-k?ma-ñ??a-sahagata) -15 c. de la sph. matérielle (r?pa) -12 c

, celui-ci entra dans une phase méditative caractérisée par la traversée de nombreux états ou processus. Épisode parfaitement décrits dans le Parinibb?na-sutta : le Buddha atteignit tout d'abord chacun des quatre jh?na, suivis des quatre jh?na immatériels ; liste consiste successivement dans l'exposition : -des dix objets kasi?a, -des dix objets repoussants (asubha), -des dix remémorations (anussati), -des quatre Demeures divines (Brahma-vih?ra), -des quatre immatériels (ar?pa-sam?patti), -de la perception de la répulsion en ce qui concerne la nourriture, Parinibb?na-sutta figurant dans la VSS-? (v. 342) : une fois les paroles définitives du Bienheureux formulées

, Il n'est pas possible ici d'établir une description systématique de chacune des pièces de cet ensemble. Centrons-nous uniquement sur les informations versées

. Cf, Pour une étude synthétique de ces divers éléments voir Sarah Shaw, 2006.

, er jh?na : le Buddha s'appuie sur vingt-quatre objets que sont les huit kasi?a, les trente-deux parties du corps (prises comme un unique ensemble), la bienveillance (mett?), la compassion (karu??), la joie altruiste (mudit?), la respiration (?n?p?na), l'espace limité (paricched?kasa) ; jh?na : sont examinés quinze objets que sont les huit kasi?a, Parinibb?na-sutta et listons les objets utilisés par le Buddha pour parvenir aux quatre premiers états d'absorptions : -accession au 1

, Les Demeures divines (Brahma-vih?r?)

, Appelées autrement états illimités (appamañña), elles sont parfaitement exprimées en de nombreux endroits du canon p?li. Elles consistent en quatre attitudes à développer envers soi-même et envers les autres (cf, Nyanaponika Thera, 1958.

L. Bienveillance,

. La,

. L'équanimité,

G. Le-cadavre, 2. le corps violacé (vin?laka), 3. le cadavre purulent (vipubbaka), 4. le corps démembré (vicchiddaka), 5. le cadavre rongé (vikkh?yitaka), 6. le cadavre en pièces (vikkhittaka), 7. le cadavre en pièces et mutilé (hata-vikkhittaka), 8. le cadavre sanguinolent (lohitaka), 9

, L'attention portée sur le corps (k?yagat?nussati) et ses parties constituantes comme de ceux-ci

L. Cheveux,

, 11. le coeur (hadaya), 12. le foie (yakana), 13. la membrane (kilomaka), 14. la rate (pihaka), 15. les poumons (papph?sa), 16. les intestins (anta), 17. le mésentère (antagu?a), 18. le contenu de l'estomac (udariya), 19. les excréments (kar?sa), 20. le cerveau (matthalu?ga), 21. la bile (pitta), 22. le flegme (semha), 23. le pus (pubba), 24. le sang (lohita), 25. la sueur (seda), 26. la graisse dure (meda), 27. les larmes (assu), 28. la graisse liquide (vas?), 29. la salive (khe?a), 30, 6. la chair (ma?sa), 7. les tendons (nah?ru), 8. les os (a??hi), 9. la moelle (a??hi-miñja), 10. les reins (vakka)

, Les kasi?a (littéralement total ou universel) sont des objets externes sur lesquels se posent l'attention, dont la visualisation sert de base à l'attention et à la concentration, p.391, 2006.

, ce qui n'a rien de surprenant étant donné qu'il en est également l'auteur, vol.9

, La respiration (?n?p?na) ou plus exactement l'attention sur la respiration (?n?p?n?-quatre immatériels (ar?pa-sam?patti)

, Si l'emploi des objets mentionnés précédemment permettent d'atteindre les jh?na sur une base matérielle et conceptuelle, les quatre immatériels transcendent ces derniers pour obtenir les états d'absorptions. Nous en avons fait état dans la description des trois mondes, ils sont : -la sphère de l'Espace Infini (?k?s?nañc?yatana), -la sphère de la Conscience Infinie (viññ??añc?yatana), -la sphère du Vide (akiñcaññ?yatana), -la sphère de la Perception, Enfin, les quatre immatériels (ar?pa-sam?patti) sont des objets de méditation dont la particularité est de ne pas être physique

, Les quelques pièces exposées par Ratanapañña du vaste puzzle qu'est l'Abhidhamma

, vers lequel il s'est tourné : la scolastique birmane est ici bien identifiée

, go?e (r?p?di-gocara? citta?) 2. indriye (r?p?di-gocara? citta?) 3. bhumya? (go-mati? Gotama? name, gorakkho) 1. go?e 2. indriye (gocaro) 3. bhumya? (go-mati? gotama? name

, s?tagu) 7. jale (gos?ta candana?) 8. sese 9. pume 10. thipume 11. sagge (gandhabbo) 12. vajire (gad?) 13. ña?e (ga??hipada?) 14. g?thari (g?ta?, g?yana?) 15. khandhe 16

, issariye (viru?hako) 13. accaye (vitivatto) 14. viyoge (vippayutto vippayogo) 15. kalahe (viv?do) 16. p?tubh?ve (vij?t? vij?yibh?) 17. bh?se 18. kucchane (vir?po) 19. d?re (videso) 20. anabhimukhatthe (vimukho) 21. mohe (vimu?o, vimohako) 22. anava??hit?su (vibbhanto, vikkhepo) 23. padh?ne (vimutti) 24. dakkat?ya? (vipassi vipassati) 25. khede (thoka? visamitv? gacchati) (25) 1. hita-sukhe (samphappal?po) 2

V. Monosyllabes, exemples cités dans la VSS-?) Ekakkh. (exemples cités dans la Ekakkh-?)

, dhanamhi (parasa?)

, nibb?nesu (sakala-loka-sa?karo d?pa?karo)

, samodh?ne (samodh?na?)

, amantatthe (sa?ki??a-samull?pan?) 12. samiddhisu (sampanno) 13. samm? (sannisinno) 14. ? 15. appatthe (s?ratto s?r?go)

, p?j?ya? (vutta-d?rassa sa?gaho)

, p?ke (s?do) 8. hi?se (s?ro) 9. gabbhi ? 10. cane (?) 11. gatiya? (suto) 12. sandane (?sav?) 13. tinte (avassuto) 14. upacite (pasuta?) 15. visute (pasuto) 16. yojane 17. sota-viññ??e (suta?) 18. nus?raviññ??e (suta-dharo sutasannicayo ) 19. nu-saddatthe 20. s?ghatthe (suddo) 21. sundaratthe (susandhikappa?) 22. sobhane (supagandho, surupa?) 23. sukhe (sukaro, subodho) 24. samm? (sugato) 25. bh?se (surattho) 26. su??hu (subuddhu?) 27. samiddhiya? (subikkha?) (27) 1. k? k?-y? r? ta-p? 'r? p? pu-gg? bh? bh? 'vatth?mal? du-su-hetu dvi-ti-hetu magga-?h? phala-?h? ri-y?. 2. pop?ye m?nave deve k

, cha-la? dumhi na-da? sumhi ma-?a? suddhimhi dutiye ca-cc' ?di-tatiye Vehapphale mu-ta? r?pe dhu-ta?

, ca-?h?ruppe dvinam uddhe ba-bha? pa-bha? dhu-?ha? thu-?ha? k?mesu dha? na-da? dhu-ta? rupe n'-ra? c'-v? ruppe du-va?

, cha-la? dumhi sudvisu k'-va? la-ta? timhi phali-dvaye dhu-?' 366 ?do tatiye thu-?a? ?a-m' ante magga-?hesu ka?. 7. cha-la? ka-va? bha-ma? ?-?a? ja-va? bha-va? k?misu ca jha-la? ma-la? pa-la? r?pe ruppe bh, bhumm? k'-ru kh'-ru g'-ru gh'-ru ?'-ru cru na-lu bh?bh?ya? j?j?ya? bh?kyu ruruthu gru catuddasa, vol.6

, eka j? catu pañca cha satt' a??ha j? cha v?sati cuddasa terasa dve ca sattahi sattahi dasa

, Nous nous appuyons ici sur les manuscrits suivants : un manuscrit du texte, le Paramatthabindu p??ha, et son commentaire la Paramatthabindu-??k?

, On trouve dans les différents manuscrits consultés la même difficulté que mentionnée dans notre étude concernant la représentation graphique du ?a en trois endroits distincts

, Le Paramatthabindu p??ha mentionne respectivement dhu-s?, thu-ga? pointé, ?-ga? pointé

. Le-paramatthabindu,

. Le-paramatthabindu, Bien que seule la version présentant ma soit la plus juste numériquement, nous maintenons la sifflante ?a qui est probablement le caractère qui doit prendre place ici. 9. e?ja v?ra? pavatta? no e?ca dv'-e?ca v?ra? ga-?h?-ya? thu-a?ca so sabba? pañcahi c' eka? ba-bha-ma tattha v?ra? ja?. 10. e?c' aneka? m'-ra? dv'-e?c' aneka? jha? ra? br' aneka? g'-ra-'?ca 'neka? ra? k'-ra-ga-va

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, 70 ôles (ka à cha?), dans Pha pali ??k? saddas?ra, ??k? saddabindu va??an?, ??k? saddavutti, ??k? vibhattikath?, pha ??k? b?lapa bodhi, saddhagati pakara?a, pha dhammapada ban ton

S. Pali-tika, 7 fasicules, 171 ôles, p?li, car. tham, n° 070104023_00, Wat Sung Men à Phrae (Thaïlande)

. Paramatthabindu,

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, Paramatthabindu-??k?. 1 fasicule, 42 ôles, p?li, car. birmans, disponible sur : www.kelasa.org Paramatthabindu p??ha. 2 ôles, p?li, car. birmans, collection Kirichenko n° 322. 17g, Monastère Nyaung-ko-bin-kyaung à Halin (Birmanie)

, fasicule, 32 ôles, p?li, car. tham, n° 070104120_03, Wat Sung Men à Phrae (Thaïlande)

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, P??? ??k?-vajjiras?ra. 4 fasicules, 111 ôles, p?li, car. tham

, P??? Vajjiras?ra. 1 fasicule, 32 ôles, p?li, car. tham, Wat Sung Men à Phrae (Thaïlande)

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, Collection in the Vat Phra Jetuphon Vimol Mangklaram

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, Textes en p?li et sanskrit consultés

, Les textes canoniques et les commentaires (a??hak?tha) consultés sont ceux de la

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