, Un autre auteur contemporain de Ratanapañña, Sirima?gala, a inclus dans la

A. D. , Mg-d) n'est donc pas à proprement parler « lao », puisqu'elle n'est pas originaire du Lan Xang mais elle a exercé une telle influence dans les territoires lao qu'on ne peut faire l'économie d'une étude, même succincte, de ce texte fondamental 688 . En outre, au moins jusque dans la première moitié du XIX e siècle, les collections du Lanna et du Laos étaient, sinon identiques, du moins très similaires, comme l'illustrent la copie et l'échange de milliers de manuscrits entre Luang Prabang, toutes rédigées en p?li (Coedès 1915:40). La Ma?galatthad?pan?

. Par, . Lanna, and . Le-brahm?j?lasutta, Fanwang j?ng (T. 1484), selon lequel c'est par gratitude envers sa mère défunte, Mah?-M?y?, que le Buddha, alors qu'il n'était encore qu'un enfant, émit le voeu d'atteidre l'Éveil -ce en quoi le texte japonais s'écarte lui aussi du modèle dont il s'inspire, p.241, 2006.

, Le texte a aussi connu une large diffusion au Cambodge et en Birmanie (où il fut traduit dès le XVIII e siècle) et a même circulé jusqu'à Ceylan, lorsqu'une délégation siamoise fut envoyée sur l'île au milieu du XVIII e siècle à la demande du souverain singhalais Kittisirir?jas?ha (1747-1781) pour obtenir des textes du dhamma qui avaient disparu. Parmi les manuscrits convoyés se trouvaient quelques titres originaires de l'Asie du, p.185, 1988.

, p? Kañcana du V?t Sung Men, vol.34, p.689, 1990.

, Comme son titre complet l'indique

, de Sirima?gala se veut un « Commentaire » du Ma?galasutta (Suttanip?ta, II, 4)

M. C?lavagga, . Mah?parinibb?nasutta, . ?ikanip?ta, . Dhammapada, and . J?taka, S?t mon n?? y 2 , cf. Finot 1917:53-60, 71 sq.) ou les Sept récitations des Siamois (th. C?t t??n?n). Dans ce court sutta, le ce faire, le lettré s'est inspiré d'un large éventail de textes canoniques, moins depuis le VI-VII e siècle 691 , le Ma?galasutta figure dans les corpus récitatifs fondamentaux comme les Petites formules des Lao, p.330, 1969.

, Il n'est pas non plus inutile de rappeler que, en tout état de cause, l'ethnonyme « lao

V. Ma?galad?pan? and . Mah?dh?tu, A.D.), année du Dragon (poek) (dénaire) et du Cochon (gai 2 ) (duodénaire), copiée par le Venerable Mah? sa?gar?j? Bodhijotaka Arañv?so, langue pali, écriture tham lao, fragment (11 fascicules). La bibliothèque de ce monastère contient un grand nombre de manuscrits en provenance de Vientiane, apporté suite au sac de la cité par les Siamois en 1828, datée (100)9 C.S, pp.341-342, 1647.

, Une pierre découverte à ?rik?etra, près de Prome (Birmanie), porte une inscription datée de cette période constituée d'extraits du Ma?gala Sutta, vol.152, 1997.

, Une traduction en langue siamoise fut réalisée sous le patronage du roi Phra Nang Klao. D'autres éditions ont vu le jour en 1912, 1962 et 1974. Une édition en caractères cambodgien fut publiée en 1940-42 sous les auspices de l, 1900.

, Asie du Sud-Est rédigés en « p?li indochinois », c'est-à-dire portant la marque de la syntaxe et la prononciation des parlers locaux 693 , c'est que Ñ??akitti, Ratanapañña, Uttar?r?ma et Sirima?gala et des textes très importants comme la Kacc?yanar?pad?pan?, Contrairement à d'autres textes d

. Jinak?lam?lin?, A.D), la Visuddhimaggad?pan? (fin XV e s.) et donc la Ma?galatthad?pan?, 1516.

, La Ma?galatthad?pan? est divisée en dix livres et trente-huit chapitres (chacun des chapitres constituant une glose d'un -parfois deux -« ma?gala ») de longueurs très inégales

, La nature de ces « actes auspicieux

, P?paviratikath? « s'abstenir des actes vils

, Le chapitre 3 (Livre I) de la Ma?galatthad?pan?, qui porte le titre de P?j?-kath? (« Le discours sur la dévotion »), énumère les personnes qui sont, pour un fidèle bouddhiste, « dignes de dévotion

C. Le-cas-par-exemple-de-la and P. , il sera question plus loin) et de beaucoup de j?taka apocryphes, 1936.

, D'autres textes de cet accabit ont été composés dans la région du Nord de l'actuelle Thaïlande entre le XV e et le XV e siècle. À ce sujet, voir Coedès, 1925.

, La Ma?galatthad?pan? n'ayant fait l'objet d'aucune édition ou traduction en langue occidentale, les extraits ci-dessous ont été translittérés depuis l'édition en caractère siamois établie par le prince Vajiraññ?n, 1974.

, le fils s'efforce d'entraîner ces parents pleins d'avarice et de cupidité vers une voie qui les fera pratiquer l'aumône et qui les fera s'éloigner de la cupidité, cela est une manière possible {2} de s'acquitter du devoir de reconnaissance (pun gu?) envers ses parents ; cela, le Buddha l'a honorablement exposé à l'assemblée des bhikkhu, en prêchant le S?tra sur les vertus du père et de la mère (m?t?pitugu?) (?) : « Ô bhikkhu, l'individu qui incite {4} ses parents, si ceux-ci manifestent de la concupiscence dans l'effort, à s'établir dans l'observance des cinq ou des huit préceptes, à s'acheminer vers l'accomplissement du renoncement, Dans le cas où les parents sont des gens avares et cupides, [9A] s'ils ne se rendent jamais dans les monastères, s'ils n'observent pas les préceptes, s'ils ne font jamais d'offrandes, si, vol.731

, Célébration des legs des parents (Sl?? ? gu? m?r?? pi??), manuscrit du V?t Dh?t Lw?? Hn??a, Vientiane, 1 fascicule, 10 ôles, p?li & lao, écriture tham sur 4 lignes

L. ,

, Sirima?gala, les « premiers bienfaiteurs » (p. pubbak?r?-jana) et la nécessité pour le fidèle de leur manifester sa « gratitude

, il va de soi que, si nous aimons nos parents, il nous faut les payer de retour. Nos père et mère sont appelés pubbak?r? puggala, c'est-à-dire ceux qui accomplissent les bienfaits en premier ; quant à nous, les enfants, nous sommes les kataññukataved? puggala, c'est-à-dire ceux qui, {3}(?) De notre côté, nous les enfants qui avons reçu des telles marques de faveur {4}

, que les premiers ont accomplis et qui ensuite les paient de retour. Ce paiement de retour est un témoignage de respect envers les parents

, Dans la mesure où cette Célébration a déjà fait l'objet d'une publication par nos soins, 2008.

, Énumération classique des parties constituantes de l'individu, en p?li k?ya, v?c? et citta. On notera que le

L. Globalement, Célébration est d'une teneur distincte de la Ma?galatthad?pan?

, acquisition de sa?h?rimadravya et d'asa?h?rimadravya. Les sa?h?rimadravya sont les biens mobiliers, c'est-à-dire les biens et les objets qu'on peut prendre avec soi tels que le riz, l'argent, l'or, {4} les éléphants, les chevaux, les boeufs, les buffles, les charrettes, etc. Les asa?h?rimadravya sont les biens immobiliers, autrement dit les biens et les choses qu'on ne peut prendre avec soi, tels que la demeure, la rizière, ou encore le jardin par exemple. Les biens mobiliers [7A] sont comparables au sang, à la chair et la peau des parents, {2} (?) Par ailleurs, les parents accumulent des biens : {3} ils

, à les conserver ; que les biens mobiliers, {2} il les dépense, les dilapide jusqu'à les perdre entièrement ; on dira alors qu'il a mangé le sang, mangé la chair de son père et de sa mère jusqu'à leur disparition. Il ne restera que les os, c'est-à-dire les biens immobiliers, ce qui est déjà ça ; {3} mais s'il s'engage dans un commerce et qu'il dilapide aussi les biens immobiliers de ses parents, jusqu'à tout perdre, on dira alors qu'il a « mangé les os de son père et de sa mère, Supposons que les biens et le patrimoine -mobilers et immobiliers -accumulés par les parents, le fils ne parvienne pas, quant à lui, vol.736

, Célébration des legs des parents (Sl?? ? gu? m?r?? pi??)

, Il y a ici un jeu de mot qui repose sur le double emploi du terme kin dont le sens premier est « manger », mais qui est aussi employé dans un sens plus abstrait (« consommer

, Il figure, avec une grande régularité, dans les noms de monarques ou de dignitaires (Gu?avarman, Gu?adeva, ?r? Gu?apativarman, etc.) et revêt alors l'acception oecuménique de « vertus » ou de « mérites » attachés à leur fonction. Dans les inscriptions les plus anciennes, il est employé dans ses acceptions brahmaniques, le terme est attesté dès la période pré-angkorienne dans l'épigraphie du Cambodge 740

. Dieu-vi??u, 99). La stèle inscrite de Via? Sra? (775 A.D.) fait de son côté l'éloge d'un roi de ?r?vijaya, qualifié de « réceptacle des vertus » (gu??nam ?dh?ras) (mérite », « bienfait », « qualité » voire « utilité

, Les textes de doctrine et de liturgie, plus tardifs que les inscriptions, font état d'une évolution progressive du terme dans un contexte religieux. D'abord, il apparaît de façon régulière dans l'évocation des « vertus » du Triple Joyau (buddhagu?, dhammagu?, sa?ghagu?) 742 . Ces « vertus » sont évoquées au début de nombreuses récitations p?li, dont les formules Iti pi so sont emblématiques : Iti pi so bhagav? araha? buddho bhagav?ti tañ arah?digu?a sa?yutta? buddha? siras? nam?mi

K. Notamment, 109 Nord (577 ?aka), K. 772 (IX e s. ?aka), K. 144

, connaissance (jñ?na), gloire (ya?as), fortune (?r?), absence de passion (vair?gya) et Loi (dharma)

. En-thaï and . Dharma, Khamphun Philavong 1967a:73-75. nombre de 14. Cela fait un total de 108, qui sont les 108 « vertus » qui sont établies dans le corps des 108 nobles êtres, vol.346, p.744, 1999.

, 18 ôles, p?li & lao, écriture tham sur 5 lignes, non daté, code PLMP : 01012905002_06 ou d'obligation : en thaï et en lao, g?? p gu? (remercier), s?? p gu? (reconnaître les bienfaits), t?? p gu? ou d?n gu? (répondre à un bienfait), m? gu? (avoir de la reconnaissance), l??m gu? (oublier les bienfaits reçus, être ingrat), r? 2 puñ gu? (être reconnaissant), etc. ; en khmer, ar gu? (remercier), thvoe? gu? (rendre service, obliger), sa? gu? ou tap sna? sa? gu? (témoigner de la reconnaissance), ca?p?'k gu? k? (devoir une faveur à quelqu'un), bhl?c gu? (être ingrat), daduol gu? (avoir les faveurs, Quintessence des Sept livres de l'Abhidhamma (Y?? t abhidh?mm 7 g?mb?), manuscrit de la Bibliothèque nationale

, Plusieurs de ces expressions khmères nous ont été communiquées par Michel Antelme

R. K. Headley, dans son Modern Cambodian-English Dictionary, propose la définition suivante pour a-nak m?n gu? : "someone to whom a debt of gratitude is owed, benefactor (esp. referring to parents and teachers

, Quant au sujet des « personnes pourvues de gu? », il sera abordé redevable » (EHS, 23, 1528 A.D) 748 . Comment est-on passé du sens de « bienfait », « vertu » ou « mérite » à celui de « dette » ? De nombreuses inscriptions du Cambodge mentionnent le titre-fonction gu?ado?adar?i (ou, par « phénomène d'abrégement », gu?ado?a) 749 , littéralement « inspecteur des qualités et des défauts

, Nord (901 ?aka), éclairent ce glissement sémantique

. Dans, dar?i) plante « les bornes (de la terre), pour la donner en remboursement des biens [?] empruntés? » (kh. oy vra? sabh?pati gu?ado?a ?ivap?da sa? gol pi oy sno? dravya man pul) (Coedès 1953, 141) ; et dans la partie sud, gu?a prend le sens d'« intérêt (d'une dette) » : oy sru gu?a pra?pi bhay ho?

B. Alexander, Griswold et Prasert na Nagara ont traduit r? 2 gu? d'une manière littérale : « connaître les mérites et les vertus d'autrui ». Nous rétablissons ici ce que nous croyons être le sens réel de l'expression

. Cf and . Bhattacharya, , p.47, 1991.

, IX e s. ?aka), K 224, K. 233B (IX e s. ?aka), K 258A (post. 1029 ?aka), K 262 Sud (904 ?aka), K 263 B (892 ?aka), K 298 (IX e s. ?aka), K 340 (VIII e s. ?aka), K 353 Nord (968 ?aka), K 373 C, K 374 (964 ?aka), K 425 (890 (?) ?aka), K 566 (X e s. ?aka), K 569 (1226 ?aka), K 598B (928 ?aka), K 631 (XIII e s. ?aka), K 720C (928 ?aka, Ka 18 (931 ?aka), Ka 442, K. 67 (X-XI e s. ?aka), K 158A (925 ?aka), K 669 (894 ?aka), K 194A (1041 ?aka, vol.17

, se traduit notamment par le versement d'une partie de la récolte, 1990.

. Il-faut-rappeler and S. De,

, Les individus « pourvus de gu? » vont prendre une dimension singulière dans les textes et les rites de la tradition du kamma??h?n, qui exige du yog?vacar qu'il témoigne sa gratitude envers cinq individus (ou catégories d'individu) dont il « dépend » (nissaya) : sa mère (m?t?)

L. Buddh?nussati-kamma??h?n, 2), énumère ainsi, en plus des gu? du Buddha (au nombre de 56), du dhamma (38), de la Communauté (14), ceux de la mère et du père, de l'enseignant (bra? ?c?n cao 2 ), du souverain (bray? c?kkav?l) et des à savoir respectivement 12, vol.21, pp.6-7

, L'obligation à l'égard du souverain a cessé d'être mentionnée dès 1975, avec la mise en place du gouvernement communiste et la disparition du dernier roi lao, Sisavang Vatthana, pp.1959-1975

, les paysans témoignent aussi leur gratitude (r? 2 pun gu?) à leurs buffles en reconnaissance des travaux pénibles que ceux-ci accomplissent tout au long de l'année, ce qu'ils font au cours d'un « rappel des esprits vitaux du buffle » (s? 1 khw?n khv?y). Ce témoignage de gratitude envers le buffle se retrouve parmi certaines populations tai non bouddhisées, On notera par ailleurs que, dans les milieux ruraux du Laos et de Thaïlande du Nord, vol.127, 1987.

, Le terme écrit sous sa forme sanskrite (sk. mah?k?atra) apparaît dans l'épigraphie lao dès le XVI e siècle dans l'inscription de Dan Sai datée 1482 ?aka (cf, p.33, 1915.

, En ce qui concerne le gr?pajjh?c?rya, certaines versions siamoises du Bra? M?lai vantent par exemple les mérites acquis suite à la considération de son maître, p.160, 1963.

, Beaucoup de mantra ont également pour objet la gratitude envers le maître-enseignant et le souverain (cf. par exemple Khamphun Philavong 1967b:77 ; pour une version thaïe, cf. Aru?a Dharma, vol.347, 1999.

, La littérature religieuse reflète la grande popularité de ce récit parmi les bouddhistes

B. Pa?hamasambodhi, . Indochinoise-du-buddha-rédigée-en, and . P?li, Abhidh?mm c?t g?mbh?), compendium vernaculaire de l'Abhidhamma 784 , ou de la leçon birmane du Tath?gata-ud?na, connue sous le titre de M?l?la?k?ra-vatthu : [Le Buddha :] « En quel lieu tous les Buddhas antérieurs se sont-ils rendus, pour passer la saison, après avoir fait leur miracle ? ». Il vit, grâce à son incomparable vision, que tous avaient été au siège de Twadeintha, dans le pays des nats, pour amener la parfaite loi à leur mère. Il résolut d'y aller aussi (?), des Sept livres de l'Abhidhamma

, Sa mère, une fille des nat, vint au siège de Thoulhita voir son fils et entendre ses instructions Elle s'assit à sa droite (?). Pendant que Buddha était au milieu des nats, il annonça la loi de l, p.785

. M?l?la?k?ra-vatthu, Bigandet 1878, vol.203, p.207

, Grâce à ce prêche, ajoute le M?la?k?ra-vatthu, Mah?-M?y? « entra dans le courant

. Cf,

, manuels imprimé parmi les plus répandus en Thaïlande, pp.45-46

. A??h, , p.p?ricchattakam?le

, A??has?lin? continue : « 'kusal? dhamm? akusal? dhamm? aby?kat?' ti

, A??h : nipu?a? ?h?na?

, Paginations de l'édition de la

, Pour une traduction de la version siamoise de l'U?hassavijaya, cf. Wells, p.206, 1940.

, Une seule copie de ce texte en 10 liasses et 346 ôles a été recensé (D?n gu? pi?? m?r??

. Thaïlande and . Du-cambodge,

, l'illumination et le nibb?na du Buddha (Sandhiraks' 1949:222). Surtout, à la sortie de la retraite des pluies (onzième mois lunaire), . pucch?vissajjan?) où dialoguent le Buddha, S?riputta, Moggall?na et Mah?-M?y?, joués par des acteurs de circonstance, pp.104-105, 1940.

L. Desan?parivatta,

, les récits canoniques et paracanoniques, notamment les Dhammapada-a??hakath?

. Le-milinda-pañh?, , p.35, 1921.

, objet majeur du seizième pariccheda est, au contraire, comme son titre l'indique, le prêche lui-même (desan?) alors que le récit de la redescente depuis le T?vati?sa

, Il est encore possible aujourd'hui d'observer la représentation de tous les épisodes de la Pa?hamasambodhi (jusqu'à la redescente par le Buddha du T?vati?sa après qu'il a délivré son enseignement) sur le mur Ouest du V?t Kompong

, On signalera, à ce propos, l'existence d'une édition imprimée en lao moderne du Devoraha?a qui, sans faire mention du texte p?li, s'intitule justement ?n?? s?? d?n n?? 2 n?m m? 1

, Il n'est donc pas certain que la Pa?hamasambodhi ait été originellement écrite en p?li

, « Les Sept livres de l'Abhidhamma » L'épisode de l'ascension du Buddha au ciel des T?vati?sa

P. , Putta? labhetha varada? y?cayoga? ammacchiri? » (=J?. 547. §1661)

P. , « ye jh?napasut? dh?r? nekkhamopasame rat? » (=Dha. §181)

, Sachant qu'eux-mêmes ont dû être adaptés, même librement, d'écrits p?li

, Il faut d'abord s'interroger sur ce qu

. Dhammasa?ga??, Nomenclature des phénomènes »), Viba?gha (« Classification

. Dh?tukath?, Discours sur les éléments »), Puggallapaññatti (« Taxinomie des individus

. Kath?vatthu, Contrairement au Vinaya et au Suttanta, la rédaction de l'Abhidhamma-pi?aka ne repose pas sur la narration (p. pariy?yena) mais sur une méthode discursive, Points de controverse »)

, Dans la péninsule Indochinoise occidentale cependant, la notion d'Abhidhamma ne

, Cela n'empêche pas que l'Abhidhamma p?li fut diffusé, sous forme d'extraits, dès le début de la période historiée, comme l'attestent les inscriptions pyu de ?rik?etra

, Même au sein du therav?da, il semble que la fixation de l'Abhidhamma en une troisième « corbeille », indépendante du reste du Tipi?aka, soit due à Buddhaghosa et donc que la classification actuelle ne, Certaines écoles bouddhiques (sarv?stiv?da, ?bhidharmika, vaibh??ika, sautr?ntika) ont contesté l'authenticité de l'Abhidhamma, doutant qu'il fut véritablement enseigné par le Buddha, 0200.

, EHS, 4) 811 . Au Laos, l'une des plus anciennes copies manuscrites recensée est justement un M?tik???happak?sin? pakara?a

A. , 812 . Des plus vieilles inscriptions jusqu'aux récitations mortuaires contemporaines

, Abhidhamma dont on donnera ici quelques exemples : une Dhammasa?gi?? datée C, S, vol.938

, la Thaïlande), yuon et khmers, ce texte se présente le plus souvent en sept fascicules, chacun correspondant formellement à l'un des livres de l'Abhidhamma canonique : Bra? Abhidhammasa?gin? 816 , Bra? Vibha?g, Bra? Dh?tukath?

, Celle-ci indique par ailleurs que « le roi Bra? P?da Kamraten Añ ?ri S?ryava??a R?ma Mah?dharmar?j?dhir?ja a étudié les trois pi?aka entièrement, il a étudié le Vinaya et l'Abhidharma

&. Griswold and . Nagara, , vol.222, 1992.

, Code PLMP : 06018504184_00. Copie conservée au Musée provincial de Luang Prabang

P. Code, , pp.08040104013-03

P. Code, , pp.06018504231-00

, La plus ancienne copie connue de ce texte, trouvée à Sayaburi, remonte à la fin du XVI e siècle (manuscrit du V?t S? Bh?m Pattissath?r?m, Sayaburi, datée 948 C.S = 1586 A.D., code PLMP : 08040103010_02). son a??hakath?, l'A??has?lini, rédigé au V e siècle par Buddhaghosa et qui commence, cela n'est pas fortuit, vol.817

. {1}-karu??-viya and . Sattesu, P?risattakam?lamhi 819 , pa??ukambalan?make, sil?sane sannisinno, ?dicco va yugandhare 820 . Cakkav??asahassehi, dassah?kamma 821 sabbaso, sannisinnena dev?na?, ga?ena pariv?rito. M?tara? pamukha? katv?

, Et c'est le coeur inspiré de compassion qu'après avoir accompli le Double miracle, il se rendit dans le Ciel des Trente-trois. Installé sur son trône de pierre, le siège de Sakka (pa??ukambala), sous l'arbre appelé P?ricchattaka, il était tel le soleil surplombant le Mont Yugandhara. Avec sa grande perspicacité, il prêcha l'Abhidhamma aux divinités venues d'une myriade de mondes et qui l'entouraient, Comme sa compassion va à tous les êtres, le Maître perçoit toutes les choses connues

, Les Sept livres de l'Abhidhamma (Abhidh?mm c?? g?mb?), manuscrit du V?t ?ddhobhuddhar?pasaro, Savannakhet, 7 fascicules, 250 ôles, pp.13092003002-00

, Abhidhamma est intitulé Abhidh?m s??kh?p et non Dhammasa?gin? (le titre des six autres livres sont en revanche toujours conformes à la tradition singhalaise). Précisons par ailleurs que l'A??hasalin? a circulé en tant que telle au Laos

, Certaines copies s'arrêtent ici (par ex. le Bra? Abhidh?mm c?t g??b? du V?t N? Jai

. Le-ti--qui-n, apparaît pas dans le Commentaire de Buddhagosa -indique qu'il s'agit d'une citation, en l'occurrence de l'A??has?lin?. La suite, en revanche, semble s'éloigner de l'oeuvre de Buddhaghosa

L. Sammohavinodan?, . Commentaire, and . Vibha?ga, « Catusaccadaso n?tho, catudh? dhammasa?ga?i?. Pak?sayitv? sambuddho, tass' eva samanantara??

. Le-bra?, Dh?tukath? s'ouvre sur les stances du Pañcapakara?a-a??hakath?, Commentaire des cinq autres pakara?a de l'Abhidhamma p?li (« A??h?rasahi bhedehi, vibha?ga? m?rabhañjano. Desayitv? Mah?v?ro, ya? tass

. Le-bra?-mah?pa??h?na,

, Les manuscrits lao intitulés Les Sept livres de l'Abhidhamma apparaissent donc comme

(. Commentaires and . A??has?lini, Sammohavinodan?, Pañcapakara?a), sans que l'on puisse dire dans l'état actuel des connaissances si d'autres Para-commentaires

, Un certain nombre de condensés d'Abhidhamma ont en effet circulé en Asie du Sud-Est, en premier lieu l'Abhidhammasa?gaha d'Anuruddha 824 , ou d'autres moins célèbres tels que l'Abhidhammatthavibh?vin???k?, le Lakkha?agantha ou les différents traités rédigés au Lanna par Ña?akitti (cf, p.825, 1996.

, comme l'attestent une copie du Sammohavinodan? de Sayaburi (Catusaccadaso n?tho?), daté de 1049 C.S. (1687 A.D.) 824 et une autre de l'Abhidhammasa?gaha de Sayaburi est datée de 948 C.S. (1622 A.D.) -placée à la suite d, Ces textes ont circulé au Laos au moins depuis le XVII e siècle

L. S?sanava?sa-birmane,-chronique-religieuse-p?li-composée-en-birmanie-au-xix-e-siècle, pays môn) furent composés plusieurs Commentaires de l'Abhidhamma, dont la Pa??h?nas?rad?pan? écrite par le thera Saddhamm?la?k?ra et la Madhus?ratthad?pan? par Mah?n?ma, pp.47-48, 1909.

, Le texte a donc recours à des notions qui sont absentes des modèles singhalais, en premier lieu celle de gu?, si centrale dans l'expression locale de la piété filiale (supra, 4.3). Ni l'Abhidhamma p?li, ni ses a??hakath?, n'évoquent l'obligation envers les parents

, Outre les Sept livres de l'Abhidhamma (Abhidh?mm c?t g??b?), il existe d'autres textes

{. ??,

?. ??,

?. ???, ??]?? ? ???? Pour quelle raison le Maître plein de compassion va-t-il donc prêcher le Bra? Sattapakara?a?, les Sept livres de l'Abhidhamma au ciel des Trente-trois dieux ? Le Maître vissajana répondit qu'il avait le coeur de le prêcher pour rembourser la dette contractée auprès de son auguste mère

. C'est-pour-cette-raison-que-le-maître,

B. Vinay and ). Le-suttanta, que celles-ci n'étaient pas au niveau des « legs » de la mère (gu? m? 1 ). C'est ainsi qu'il choisit de prêcher les Sept augustes livres de l'Abhidhamma pour sauver sa mère (ph?? m? 1 ), puisque l'Abhidhamma possédait davantage de « vertus » que les deux autres corbeilles. Il commença donc par l'Auguste Dhammasa?g?n?, dont l'incipit est kusal? dhamm?, akusaladhamm?, abby?kata dhamm?, Bra? S?t) possédait trop peu de « vertus » (gu?)

, Abhidh?mm ??? m, manuscrit de la Bibliothèque nationale, Vientiane, 2 fascicules, 49 ôles

, Voir aussi Dhammasa?gin? pakara?a voh?r

, apo-dh?tu), même s'ils n'y sont jamais considérés comme étant les « legs » (gu?) des

, L'analogie entre les textes du kamma??h?n et l'Abhidhamma-pi?aka se manifeste par

, Abhidhamma y est évoqué dans sa dimension ésotérique et non pas analytique, en tant que puissance mystique qui engendre « le corps, la forme, l'esprit, de tous les êtres du monde cinq syllabes, du nom des cinq Bouddha et des cinq individus « pourvus de gu?

, Par ex. Abhidhamma 7 g??b?r, manuscrit du V?t B? Dèn 1 P?r???r?m, Sayaburi, 7 fascicules, 255 ôles

, Deux copies de ce texte, non datées, ont été recensées : l'une est conservée au musée provincial de Luang Prabang (Y?? t abhidh?mm?, 1 fascicule, 15 ôles, écriture tham sur quatre lignes, code PLMP : 06018503008_00), l'autre à la Bibliothèque nationale de Vientiane (Y?? t abhidh?mm 7 g??b?, 18 ôles gravées recto verso en écriture tham sur cinq lignes

A. Chhieng, Dans la même collection, un manuel de Bien qu'ils se réclament, parfois jusque dans leur intitulé, de l'Abhidhamma, les textes 'Abhidhamma, du Vinaya et du Suttanta, dans son Catalogue du fonds khmer, résume à « une collection de prières ou de formules tantriques » un Abhidhamma cambodgien (Au Chhieng 1953:41)

M. Dans-la, Enfin, le Pw?rab?ndh des Lao, dans sa version en douze liasses, narre la enseignement : méditation intitulé Kpuon bra? kamma??h?n se réfère, dans ses derniers feuillets, à l'Abhidhammasa?gaha : « Iti abhidhammaddhasa?ghae ai ta bra? apbhidha?m m?l bra? kamma??h?n, sous la forme d'une analogie avec les trente-trois lettres de l'alphabet, p.43, 2000.

, 23 ôles, p?li & lao, écriture tham Lanna sur 4 lignes, daté 1259 C.S. (1897 A.D.), code PLMP : 06018503007_00. Il existe aussi une très récente version tai lü, vol.1

, Texte évoqué et cité plus haut

, Les premiers feuillets relatent, en multipliant les détails lyriques, l'arrivée du 'or » (p. sava??ar?p?k?yo), Mah?-M?y? se souvient qu'elle fut sa mère au cours d

{. ??-?,

?. ??-?,

, Sir? Mah? M?y? réfléchit et se souvint de tous les événements du cycle de toutes ses vies passées, saddhi? avec son fils le bhagavanta? c'est-à-dire le Buddha, lui qui avait été son propre fils cira? pendant une durée considérable

L. Maître, Bra? cao 2 ] d?n n?? 2 n?m m? 1 ), manuscrit du V?t Dh?t Lw?? Tae 2 , Vientiane, 1 fascicule, 18 ôles, p?li & lao, écriture tham sur 4 lignes, non daté, rembourse la valeur du lait maternel, p.839

, Cette copie a servi de référence pour toutes les citations du texte dans le présent chapitre. Les autres copies examinées, cependant, ne présentent guère de différences autres que de détail

, Au Vietnam, jusqu'au XIX e siècle, lorsqu'une mère d'un nourrison décédait, l'allaitement devait impérativement être pris en charge par une femme du clan car partageant « le même sang » ; celle-ci était appelée la « mère de lait » de l'enfant (Do-Lam 1998:152). Chez les Samo d'Afrique de l'Ouest, il est admis que c'est la transformation du sang en lait qui explique qu'après l'accouchement la mère cesse provisoirement de perdre son sang menstruel, L'idée que le lait recouvre des attributs de filiation, au même titre que le sang, a circulé dans d'autres sociétés, vol.222, 1994.

, « Hadayalohita? p?yetv?ti kh?ra? sandh?ya vadati » (A?. ??ka

, « Posak?ti hatthap?de va??hetv? hadayalohita? p?yetv? posak?

, Cette métaphore est, malgré tout, rare dans les textes singhalais et surtout, là encore, n'est jamais rapportée à Mah?-M?y?. Elle est, en revanche, très répandue dans la littérature bouddhique chinoise

. Buddha and . De-sa-mère-au-tr?yatri??a,

. «-le-buddha, Le jour de votre naissance, elle était effrayée et votre père terrifié. Ces émotions sont difficiles à décrire. Après votre naissance, elle vous a déposé dans une pièce sèche tandis qu'elle allait dormir dans un endroit humide. Elle était tellement sincère [dans l'attention qu'elle vous portait] qu'elle changeait son sang en lait elle changeait son sang en lait elle changeait son sang en lait elle changeait son sang en lait

, XXV) dans lequel une reine, pour se faire reconnaître des mille voleurs qui attaquent son royaume, presse ses deux seins desquels jaillissent des flots de lait qui atterrissent directement dans leur bouche

, sans sa mère, il ne peut manger ; lorsqu'il a soif, il a besoin de boire et, sans sa mère, il ne peut téter. Sa mère mange de la nourriture amère et lui donne les aliments sucrés lorsqu'il est affamé (?). S'exprimant à propos de la mère aimante, le Buddha demanda : « comment peut, vol.856

, Le S?tra de la profonde bienveillance des parents, pp.132-133, 1998.

{. ??-?-?,

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?. ??, S? m?tara? cette mère-là, qui mangea m?licchalo les racines amères, des noyaux de fruits amers pattisaddho

, Il peut d'agir de plantes médicinales préconisées à la femme parturiente. La présence de termes p?li ne doit pas laisser supposer que le texte est inspiré d'un texte singhalais, d'autant qu'aucun d'entre eux ne correspond aux termes vernaculaires, pourtant censés en être la glose ou la traduction, vol.134, p.858, 1998.

, Contrairement à la Pa?hamasambodhi et aux Sept livres de l'Abhidhamma

, une mise en abîme, le texte dit ensuite que le Bienheureux prêcha le Kh?radh?r?-j?taka?

«. Le, récit devant illustrer la piété filiale

{. ??-???-pa??ito-Ô,

. C'est, phénomène qui s'est produit au Vietnam où, au fur et à mesure du développement du bouddhisme, la mère suscita une gratitude plus forte encore que celle du père, incarnant « l'image de la mère aimante, avec un amour prodigué sans compter, un coeur maternel immense et infini, 1998.

, (bh?mi) supérieures s'appuit sur un Paracommentaire de l'Abhidhamma, à savoir l'Abhidhammasa?gaha. Il s'agit d'ailleurs des seuls passages p?li qui, bien que reproduits de façon fragmentaire, soient identifiables : [10B]{4} [Manuss?] c?tumah?r?jik? T?vati?s? y?m? Tusit? nimm?narati paranimmitavasavatt? [ceti k?masugatibh?mi sattavidh? hoti. S? pan?yamek?dasavidh?pi k?m?vacarabh?micceva sa?kha? gacchati.] [11A]{1} Brahmap?risajj? brahmapurohit? mah?brahm?

, Ce j?taka, non seulement ne figure pas dans la collection canonique mais ne semble pas non plus, outre cette mention

, S'écartant de la littérature singhalaise (tout en usant d'expressions p?li) mais se rapprochant, par certains détails, de la tradition bouddhique chinoise

. Buddha, Dans ce dernier cas, le donateur peut facilement s'identifier à l'image du Maître qu'il avait commanditée et dont l'offrande est, en quelque sorte, un substitut d'un « don de soi-même

, Le cas est plus ambigu en Birmanie où la prise de robe, sans être toujours définitive, s'inscrit normalement sur une plus longue durée. Les Birmans pensent également que les mérites acquis par l'ordination rejaillissent sur les parents de l'impétrant

, Expression reprise par François Bizot dans son ouvrage sur les rites du vêtement de rebut (pa?suk?l), qui recouvrent une signification tout à fait comparable (cf, 1981.

. Si, est une fille, c'est bien, mais si c'est un garçon, il prendra la robe et entrera en religion

, De cette façon, il paiera de retour les « legs » de son père et de sa mère

, Formule de rappel des esprits vitaux pour la femme après l'interdit suivant l'accouchement (khv?m s? 1 khv?n m? 1 yi? ?? k k?? hmae 1 ,), in: Chanmi, pp.31-32, 1999.

. Cependant, est pas dans l'intérêt de son propre salut que [le Lao] embrasse la vie monastique, mais par piété filiale » (Finot 1917:81), il s

, En même temps qu'il révèle la dimension économique du bouddhisme lao

, Ce qui ne l'empêchera pas de prendre de nouveau la robe, à un autre moment, pour ses parents biologiques

, Le m?lasaddh? guide l'impétrant vers le sim, où celui-ci doit recevoir la consécration

, L'idée selon laquelle les mérites acquis par l'ordination bénéficient également au père ou à la mère de l'impétrant est totalement étrangère aux textes classiques du therav?da (Canon, Commentaires, Para-commentaires)en Chine où plusieurs textes bouddhiques apocryphes exaltent cette vertu (supra, 4.1.2), l'ordination n'est pas, en elle-même, considérée comme tel (cf, Guang Xing 2005) : c'est malgré son statut de moine, 1998.

L. Mah?va?sa and . Tardif, contient un passage dans lequel A?oka offre ses deux enfants au monastère après que le thera Moggaliputta-Tissa lui ait expliqué qu'on est bouddhiste par le seul fait de laisser son fils ou sa fille embrasser la vie monastique (Mah?va?sa, V, 191

, Marcel Granet cite en exemple un lettré chinois qui avança, dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, des arguments pour la défense du statut de moine bouddhique en Chine, en faisant valoir l'autorisation à ne point suivre les règles ordinaires de la piété filiale

A. D. , qui relate que le roi Phay? Til?k, par deux fois, prit la robe afin d'accomplir des mérites pour ses parents : la première fois en 1447 A.D. suite au décès de son père, la seconde fois quatre ans plus tard, après celui de sa mère, pp.136-138

L. Le-moine-chinois, S?tra sur la piété filiale (Fó shu? xiào z? j?ng), doit guider ses parents sur la voie de la compassion, ces derniers devenant, métaphoriquement, ses « enfants, vol.44, 1998.

, L'inscription indiquant que le bonze qui procéda au rituel venait de Martaban, on peut supposer (mais pas prouver) que cette croyance existait déjà chez les Môn de Basse-Birmanie

, Une inscription khmère moderne fait également état de « l'ordination » de femmes : un chef de famille, nous dit-elle, fit entrer en religion sa tante, son épouse, sa belle-soeur et ses deux nièces, pp.49-52

I. E. Yak, ». Soulever, and «. Élever, , p.238, 1992.

, (m?lasaddh?) sur le postulant apparaît également dans les témoignages épigraphiques, dans lesquels il est souvent question d'un prince ou d'un dignitaire qui « fait ordonner » (th.-l. hae 2 pw?j ; kh. pa?puos 874 ) un membre de sa famille, p.8

, Les textes religieux tai-lao décrivent aussi la prise de robe comme un acte de piété 'orthodoxie singhalaise et qu'elle s'appuie sur les écrits canoniques, la littérature de « l'âge d'or » du Lanna (XV-XVI e s.) s'exprime déjà sur la question, Nous avons mentionné ci-dessus le cas de l'ordination du roi Tilok rapporté par la Jinak?lam?l?

. La-ma?galatthad?pan?, non sans d'ailleurs laisser transparaître un certain embarras de la part de son rédacteur, le S?ha?abhikkhu Sirima?gala, lorsqu'il doit justifier une pratique hétérodoxe : Tasm? bhikkhun? pi yath? vuttanayena te upa??h?tabb? va. P?liyam pi m?t?p?tu-upa??h?nan ti avisesena vutta?. Yam pan' a??hakath?cariyehi y?va gihibh?va? na vijahanti t?va m?t?p?tu-upa??h?nena por??a? i?am?la? visodhayam?n? ti pariyos?ne gihivasena upa??h?na? vutta?

, Forme causative de phnuos

S. Parallèlement and . De-la-loubère, Siam les parents envoyaient tous les jours à manger à leur fils moine (cf. La Loubère 1691:250). La pratique est également admise en Birmanie (Shwae Yoe 1896:27). C'est aujourd

, ) mentionne un « enfant adoptif » (l?k dharrm put (II.9) < l?k puñ dharrm) entrant au monastère pour le bénéfice d'un tiers. Cette astuce qui permet aux individus sans enfants d'avoir un « fils » au service de la

, Il n'y est pas question, non plus, de « dédicace » (p. uddissa) de mérites. Selon les deux textes, les « avantages » (p. sauver » (l. ph??, th. pr?t) ses parents, c'est-à-dire d'empêcher leur chute aux enfers ou, s'ils y sont déjà, de les en sortir. La tradition attribue, de surcroît, un rôle particulier à chacune des cérémonies d'ordination : la pabbajj? permettrait à l'impétrant de racheter les fautes de sa mère et l'upasampad?, op. cit. Le texte précise plus loin que c'est grâce aux mérites résultant de la pabbajj? du Buddha (dw?y 2 kusala puñ ?n bra? buddh cao 2 dai 2 pwa?) que Mah?-M?y?

, Une version de l'?nis??s pabbajj? du Nord-Est de la Thaïlande évoque aussi la faculté de la prise de robe de « sauver » (th. pr??) les parents du nouveau moine (sa mère pour le novice, son père pour le bhikkhu), leur évitant de devenir preta et leur permettant de renaître au T?vati?sa. Cette faculté de l'ordination est illustrée dans le texte par l'exposition d'un pseudo-J?taka relatant le cas d'une femme qui échappe aux enfers dès lors que Yama, N??gs?? desn? sl?? ? t?? t?? 50 k?n, pp.280-281

{. Ailleurs, lorsque l'on grandit et que l'on atteint l'âge de douze ans, il faut se faire ordonner novice (s?ma??r)

M. Pw?rab?ndh, . Du-musée-provincial-de-luang, and . Prabang, 3 fascicules, 62 ôles, p?li & lao, écriture tham sur 4 lignes, pp.06018511032-00

{. ?????,

?. ??,

, K?ya-nagar), manuscrit du V?t B?n Sa ?t, Vientiane, 1 fascicule, 33 ôles, p?li & lao, écriture tham sur 4 lignes, non daté

, Le Saddavimala s'exprime dans les mêmes termes : « Lorsqu'on a pris naissance et qu'on a atteint l'âge de 12 ans, il faut être ordonné [novice] afin de délivrer sa mère, vol.217, p.102, 1996.

, Ceci pourrait s'expliquer par le fait qu'à l'exception de la Birmanie, le rite de l'upasampad? exige du postulant la réitération de la pabbajj?, que celui-ci ait été novice dans le passé ou qu'il le soit encore au moment de l'ordination plénière (Bizot 1988:22). Dans ce dernier cas, il doit quitter la robe pour subir de nouveau l'ordination mineure. De ce fait

, Même les réformes du clergé ayant entraîné au XIX e siècle un bouleversement dans les pratiques religieuses régionales n'

, upasampad?) sont consignés dans des manuels spécifiques désignés par le terme Kammav?c?. Rédigés entièrement en langue p?li, ces manuels sont directement issus du Khandhaka, l'une des divisions du Vinayapi?aka et sont communs à toutes les communautés bouddhiques de l'Asie du Sud-Est occidentale (Hinüber 1996:15). Les formules de la pabbajj?, plus hétérogènes, Les actes à accomplir et les stances à prononcer lors de l'ordination plénière, 1988.

. Evanta?, Présisons que l'énumération des cinq premiers éléments de la liste des trente-deux parties du corps que l'impétrant doit réciter, dans l'ordre (anul?m) puis à rebours (pa?il?m) (« kes?, lom?, nakh?, dant?, t?co, taco, dant?, nakh?, lom?, kes? »), sont sans rapport avec les « legs, ?) manussosi purisosi bhujissosi ana?osi nasi r?jabha?o anuññ?tosi m?t?pit?hi ? » (« Es-tu un être humain ? Es-tu de sexe masculin ? Es-tu un homme libre ? Es-tu libéré de tes dettes

, s'étant fait ordonné sous son apparence humaine, avait révélé sa vraie nature en s'endormant (l'une des deux occasions où les n?g? reprennent leur forme d'origine, l'autre étant l'acte sexuel (Gombrich 1996:73))ce type, la « récitation du rappel des âmes du n?ga, vol.890

, ) ainsi qu'au Cambodge où sont rappelées les bra? li? de l'impétrant. ensuite elle a coupé le cordon qui te rattachait à la matrice, puis elle t'a donné la becquée trois fois par jour et trois fois par nuit, pp.137-138, 1940.

. Ainsi, Quand tu es devenu grand, ta mère t'a fait prendre la robe du novice (hae 2 pwaj p?n s?man?n) afin que tu reçoives une instruction et des principes moraux (dosa-s?l?). Désormais, tu as atteint l'âge v?sati, c'est-à-dire de vingt ans révolus : au moment de la retraite des pluies, tu retrouves les membres de ta lignée et ta parentèle qui sont réunis ici, pleins de dévotion. Plusieurs d'entre eux y sont allés de leur contribution en apportant ici un tissu, chaque fois que la pluie tombait, que l'orage grondait, ta mère te prenait dans ses bras et te serrait contre sa poitrine. Dès que tu étais endormi, elle te remettait dans ton berceau

, le filtre à eau (dhamma-kar?k) et la canne (mai 2 dao 2 ), l'éventail (v?b?t) et « l'aiguille de Chine » (kh?m c?n) 892 , la boîte à craie (?in s?? sae 1 nae k?p). Tous ces objets donnés en offrande : la vaisselle, les plateaux à pieds (t?k) et les carafes, les paniers à riz et la bêche, le foret et la machette, le matelas et la natte, les médicaments et le bétel, D'autres ont apporté la sébile (p?t) et la jupe (bra? sab??), le sac et l'écharpe (sa ??ap)

, Dh-a I.206), les objets offerts au n?g? sont nombreux et peu ascétiques (matelas, natte, outils de travail, Récitation du rappel des âmes du n?ga, vol.893, pp.13-14, 1967.

, On attendrait tout simplement « l'aiguille » (kh?m), qui est l'un des objets qu'est autorisé à posséder un religieux

, Zago 1972:60-61 pour sa traduction française) ; Saving, Pour un autre exemple de formule de « rappel des âmes du n?ga » cf. Philavong, pp.462-466, 1967.

. Le-manteau and . ??-?-?-?f-ff-f-f-f-f??-f-f?-f-f?-f-ff-f, l'aiguille, le filtre à eau. et celui qui la reçoit, par exemple le « disciple » (l?k sis) et de son maître ou, dans le cas présent, l'« enfant » (l?k) et ses parents 895

, ou en étant négligeant, moi ici nommé, envers les ancêtres (p? 1 y? 1 t? y?y), que ce soit par le corps (k?y), par la parole (v?c?) ou par l'esprit (cae), dans le passé ou à l'avenir, p?pa por??a kamma p?pa verakamma, les mauvaises actions commises cette année, en ce mois, en ce jour, en cet instant, je demande qu'elles soient toutes considérées comme étant « ahosi kamma, l'avarice (lobho), à la haine (doso), à l'égarement (moho), les fautes commises par moi, votre descendant, en déviant, p.896, 2003.

, Cette diversité contraste avec le centre de la Thaïlande qui semble ne connaître qu'un seul type de kham?, vol.544, 2003.

, Signalons qu'en région Is?n, il arrive que les formules se conforment à la tradition du centre de la Thaïlande, pp.169-170, 2000.

. Dans-ce-cas, There pam?dena dv?rattayena kata? sabba? apar?dha? khamatha me bhante (« Ayant fait offense, par négligence, aux anciens, pardonnez-moi entièrement, Vénérable »)

, Sabb?tiyo vivajjantu, sabbarogo vinassatu, m? te bhavatvantar?yo sukh? d?gh?yuko bhava

, abhiv?danas?lissa nicca? vu??h?pac?yino catt?ro dhamm? va??hanti, ayu va??o sukha? bala?

, So atthaladdho sukhito viru?ho buddhas?sane arogo sukhito hohi saha sabbehi ñatibhi

, Bhavatu sabbama?gala? rakkhantu sabbadevat? sabbabuddh?nubh?vena sad? sotth? bhavantu te

, Bhavatu sabbama?gala? rakkhantu sabbadevat? sabbhadhamm?nubh?vena sad? sotth? bhavantu te

, Bhavatu sabbama?gala? rakkhantu sabbadevat? sabbhasa?gh?nubh?vena sad? sotth? bhavantu te

, Puissent toutes douleurs être écartées, puissent toutes maladies être détruites

, Qu'aucun danger ne les atteigne, puissent-ils être heureux

, Celui qui, d'une nature respectueuse, honore les aînés régulièrement, quatre qualités vont naître en lui : longévité et beauté, bonheur et force

, Sans maladie, heureux puisse-t-il être avec sa parentèle, Puisse-t-il gagner bénéfices et bonheur, et grandir dans l'enseignement du Buddha

, Puisse toute bénédiction advenir, puissent toutes les divinités les protéger, Par le pouvoir de tous les Buddhas, qu'ils soient pour toujours en sécurité

, Puisse toute bénédiction advenir, puissent toutes les divinités les protéger, Par le pouvoir de tous les dhamma, qu'ils soient pour toujours en sécurité

, :476 ; Zago, 1972:285, de façon symbolique, les souffrances de sa mère préalablement et pendant l'accouchement, pour lui en « dédier les mérites, Puisse toute bénédiction advenir, puissent toutes les divinités les protéger, 2000.

L. Vénérable-khamchan, Virachit devant une cellule de méditation bâtie à son attention avant le pariv?ssak?m (V?t B?n Bra? Nao, Khamvone 2014:8) (Image soumise au droit d'auteur) (Image soumise au droit d'auteur), 2008.

, D'autres textes recommandent de méditer sur les syllabes NA et MO qui commencent père » (MO pit?ra? p?pa? vinassanti)

, Buddha concerne aussi les autres parents : c'est par la syllabe DDH? (namo buddh ddh ddh ddh? ? ? ?ya) qu'on

, Ces prescriptions pneumatiques pour l'ajustement du c?vara figurent aussi dans certains traités vernaculaires d'Abhidhamma du Nord de la Thaïlande, tels que le Dh?mma c?t g??b? lvam

, Y?t n?? 2 l? g?? ? ph? 2 , manuscrit du V?t Hmae 1 Suv?nnabh?m?r?m, Luang Prabang, 2 fascicules, 72 ôles, non daté, code PLMP : 06011409011_06)

, « efface les péchés de la parentèle » (DDH? k?ra? ñ?tika? p?p?? vinassanti

, La méditation n'est pas l'apanage du moine pleinement ordonné. Il est possible pour un laïc, homme ou femme, de « prendre l'habit blanc

, Cependant, il est curieux de constater que toutes les versions lao consultées font l'impasse sur la figure du roi, dont la leçon khmère nous dit que la syllabe BU (de na-mo bu-ddh?-ya) efface les fautes (« BU k?ra? r?ja p?pa? vin?ssanti, Ces formulations p?li se retrouvent à l'identique dans le M?l kamma??h?n khmer

, Une tradition récente, vraisemblablement venue de Thaïlande

, Voir plus bas nos remarques sur les t?pasa en Asie du

. De-même, 1497-1557) invite le méditant à « visualiser » sa propre mère, puis son propre père, et à se remémorer les actes d'amour prodigués par ces derniers à l, les Trois niveaux de la perception spirituelle du Tibétain Ngorchen Könchog Lhündrub

, Se « préparer mentalement » (adith?n) avant la méditation, en demandant à ce que les mérites résultant de la méditation atteignent l'Esprit créancier (cao 2 k?? n?y v?n) que nous avons offensé par le passé 907 . Une fois la séance de méditation close

, Il faut s'efforcer de « fermer les orifices » pour diriger le courant de mérites vers les génies (ph?) et les preta (ph?t), sans quoi ils ne pourront pas les recevoir 908

, Le texte préconise de conclure la séance de méditation par la formule de transmission de mérites : « sabbe satt? ?vero hotu, sabbe satt? aby?pajjho hotu, vol.101, pp.69-70

, C'est-à-dire les individus « pourvus de gu? » (ph? 2 m? gu?)

, On se souvient que des « brahmanes » (th. br?hma?', kh. p?g?v), justement vêtus de blanc, exercent, encore de nos jours, un ministère dans les cours des royaumes de Thaïlande et du Cambodge et qu'il en fut ainsi, jadis, à Luang Prabang 913 . Méditants en habit blanc lors d'une retraite, p.912

, Contrairement à l'ordination, les femmes sont autorisées à prendre l'habit blanc (Wat Phra N?? n

, Father is heaven, father is virtue, father is the supreme object of meditation. Father being propitiated all gods are pleased") (in: Shastri, 1963.

, Dans l'ensemble du monde bouddhique, l'acte consistant à recopier les textes religieux Hinüber, p.3, 1996.

. Cicuzza, Skilling 2014:x ; Liyanaratne 1983:11) : Akkhara? ekamekañ ca, Buddhar?pasama? siy? tas?? hi pa??ito poso

, Sayañ ca lekhanti, pare ca lekh?payanti, ye ye anumodam?n? Te te pi Metteyyajinassa siss? paññ? bhavissanti an?gatasmi?

C. Le-tipi?aka,

, Ceux qui écrivent eux-mêmes, paient d'autres qu'ils font écrire, et ceux qui les encouragent, seront dans le futur les sages disciples du Vainqueur Metteyya, vol.26, p.915

À. Tel-point-qu&apos;en, Chine furent développées à cette fin des techniques de reproduction mécanique des textes bouddhiques dans le seul but de multiplier les mérites ; ces techniques sont attestées dès le IX e siècle par l'existence d'une copie imprimée du S?tra du Lotus (868 A.D.), découverte à Dunhuang (Gauri Parimoo Krishnan 2008:30), JPTS 1890:65, vol.915, p.68

, Au Laos, un certain nombre de textes vernaculaires

, Avantages ou des Célébrations, vantent également la vertu méritoire de la copie et de la commande de copie des textes religieux 916 . C'est le cas de L'Avantage d'entreprendre

;. Du-dhamma and . ??, ?nisa?s s?? 2 hn?? s?? Traipi??k) 917 , La Célébration des textes (Sl?? ? g??b? ou Sl?? ? hn?? s??) 918 ou encore La Célébration du Para-commentaire de l'Abhidhamma (Sl?? ? ??k? Abhidh?mm?) 919 : [2B, ?nisa?s s?? 2 dh?m), L'Avantage d'entreprendre

?. ??,

{. ??, Quiconque commande la copie ou grave lui-même le dhamma, quiconque incite autrui à faire graver un texte des Trois Corbeilles

À. Vinaya, . Commencer, and . Les-parajika, qui exposent les règles ; les sept livres de l'Abhidhamma, à commencer par la Dhammasa?gi??, qui exposent le pratique de la méditation

. Khuddaka, 920 -obtiendra des mérites en quantité tellement grande qu'il sera impossible de les compter

, Une inscription du Cambodge (IMA 4, face A, l. 10-14), datée 1488 ?aka, atteste que cette croyance est vivace depuis plusieurs siècles

. Cf, N??gs?? desn? sl?? ? t?? t?? 50 k?n, pp.306-312

, Vientiane, 8 ôles, non daté, code PLMP: 01012906001_11. Pour une version en lao moderne, cf. N??gs?? desn? sl?? ? t?? t?? 50 k?n, tome 1, pp.110-116

, Coedès mentionne un texte p?li, le Por?nagotamaj?taka qui, sous forme de j?taka, illustre « le traité ?nisa? s?? dhamma sur les bénéfices de la copie des textes du Dhamma en tout ou en partie, pp.68-69, 1966.

, Le texte note fautivement Khuddaka-nip?ta, ce qui est une confusion probable entre le Khuddaka-nik?ya (premier livre du Suttapi?aka) et le Khuddakap??ha (1 ère partie du Nik?ya). Le nombre 332 reste mystérieux

?. ??????,

?. ???,

, Célébration de la copie de l'Abhidhamma (Sl?? ? s?? 2 Bra? Abhidh?mm?), in: N??gs?? desn? sl?? ? t?? t?? 50 k?n, p.924

, Une récente édition thaïe de ce texte s'exprime dans les mêmes termes (cf. ?nisa?s 108 kandh

. Un-fils-pieux, est en mesure de produire des mérites pour le salut de ses parents en (re)produisant des s?tra (?) . S'il se trouve quelqu'un qui est en mesure de copier ce s?tra et de le diffuser parmi le peuple, les faisant l'accepter, le prier, le réciter, alors cette personne est dite avoir remboursé la dette à ses parents 925

, Le S?tra sur la profonde bienveillance des parents, pp.134-135, 1998.

, Un s?tra apocryphe plus tardif, le Fó shu? bào fù m? ?n zhòng j?ng (XII e s. ?), inclut la copie des écritures pour le bénéfice des parents dans la liste des obligations filiales, pp.85-86, 1989.

, Xuè pén j?ng) est une rare exception, vol.208, 1998.

. Laos, Lanna) de modifications. D'autre part, bien que ces rites soient aujourd'hui pratiqués

, La place primordiale que les Lao accordent à la piété filiale, notamment par la mise en valeur du rapport entre l'ascendant-créancier et le descendant-débiteur, est caractéristique de cette proximité éthique et culturelle. Comme en Chine, l'obligation envers les géniteurs

Q. Le-fait, en Chine ces rites se retrouvent, sous des formes semblables, chez les bouddhistes du mah?y?na et chez les taoïstes invite une nouvelle fois à relativiser l'importance des étiquettes religieuses

, Le décalage entre la dimension sociale et familiale du bouddhisme lao et l'idéal du

. Buddha, , pp.109-121, 1989.

, l'occasion, sans cesse renouvelée, d'entretenir une relation d'échange entre les fidèles

, Être bouddhiste, en Asie du Sud-Est continentale, c'est avant tout et littéralement « faire du mérite » (l. ??t pun, th. d?? puñ, kh. thv?? pu?y), c'est-à-dire accomplir des actes pieux en vue d'en récolter les fruits dans cette vie ou dans une existence ultérieure, selon la loi de rétribution des actes enseignée par le Buddha, Tambiah a défini comme « l'idéologie des mérites, 1968.

, lesquels la royauté entendait exercer son autorité. Les cultes aux esprits, les rites d'initiation, la prédominance des rapports de parenté (clans, lignées

, Son histoire l'a sans doute préservé, du moins en partie, de l'impact des réformes dogmatiques orchestrées par cuisant : demeurée essentiellement rurale, la population lao de la jeune République, si elle acceptait son nouveau destin révolutionnaire, était attachée à conserver ses structures socioreligieuses pluriséculaires. Elle a, sur ce point, été entendue et le « village », centré traditionnellement sur son v?t, Le Laos n'a pas connu la même destinée politico-religieuse

, ils sont longtemps demeurés isolés des pouvoirs centraux (lao puis siamois), ce qui leur a permis de conserver une relative autonomie

, Ce n'est pas un hasard si, au même moment, fut entreprise au Siam une refonte du droit et de la législation

J. Stanley, Tambiah n'a donc qu'en partie raison lorsqu'il conteste la distinction durkheimienne qui oppose un bouddhisme « collectif » à un animisme limité à la sphère privée (Tambiah 1970:280). C'est surtout si le bouddhisme veut devenir « d'État » qu'il lui est nécessaire d'abandonner la « moralité de proximité » (représentée par les cultes aux génies tutélaires et aux ancêtres

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