, Peutêtre Hadewijch est-elle née trop tôt pour avoir pu lire ce type d'écrits, la naissance de l'ordre dominicain et la naissance d'Hadewijch étant concomitantes. Comme l'écrit Columba Hart, « [with] regard to Thomas Aquinas, we must bear in mind that Hadewijch wrote too early to undergo any influence from him, Peut-être cela s'explique-t-il par la faible diffusion des écrits de Dominicains dans la région anversoise, p.6, 1980.
, The complete works, pp.344-345
, , vol.10, pp.117-122
, , vol.11, p.72
, Liste des Parfaits, Visions, p. 104. Cf. également le Mengeldicht III, The complete works, pp.321-325
, Medieval women on sin and salvation : Hadewijch of Antwerp, p.122, 2010.
, des Fouilles Archéologiques et des Monuments Historiques de l'Yonne, 1959.
, Une béguine que Maître Robert fit exécuter à cause de son juste amour » Visions, Liste des Parfaits, p.112
,
, dans : Verslagen en mededeelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Taal-en Letterkunde, 1927.
, Ad Solem Édition, vol.1, p.104, 2000.
, La Lettre 25 est un exemple fort parlant de cet exil physique que Hadewijch dut sans nul doute vivre, Exiled from God », dans : Amsterdamer Beiträge zur Neueren Germanistik, vol.76, pp.149-155, 2010.
, Cf. Visions, vol.5, p.43
, Hadewijch en de Ketterij naar het vijfde Visioen », dans : Handelingen van de Koninklijke Zuidnederlandse Maatschappij voor Taal-en Letterkunde en Geschiedenis, vol.22, pp.15-78, 1968.
, dans: Ons Geestelijk Erf, n°44 à, vol.46, pp.1970-1972
, Hadewijch en effet montre dans quelques une de ses lettres une grande sensibilité curative, cf. Lettres, vol.2, p.58
, dans : Hadewijch, the complete works, p.5, 1980.
, Chez Porete en effet, l'âme totalement libre est une âme qui n'agit plus-Eckhart dirait qu'elle n'opère plusdans la mesure où c'est à présent Dieu qui agit (ou opère) en elle et à travers elle, cf. M. SELLS, « The PseudoWoman end the Meister, dans : Meister Eckhart and the Beguine Mystics, éd. B. McGINN, p.122, 1994.
, est-ce que la liberté de l'esprit ? La parole de Marguerite et la raison du théologien », dans : Marguerite Porete et le Miroir des simples âmes. Perspectives historiques
, , p.146, 2013.
, , vol.72, p.138
, , vol.45, p.110
, Elle est même comparée en cela à un ivrogne, cf. Ibid, vol.89, p.163
,
, The flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism. 1200-1350, p.264, 1998.
, , vol.111, p.187
, , vol.113, p.189
, , vol.111, p.188
, , vol.112, p.188
, , vol.70, p.137
, Sur la compréhension sensiblement différente d'Eckhart et de Porete de la Trinité, cf. M. SELLS, « The Pseudo-Woman end the Meister, dans : Meister Eckhart and the Beguine Mystics, éd. B. McGINN, vol.115, pp.132-146, 1994.
, De l'un à l'autre s'étale tout le langage mystique comme impossible couverture de l'éternité par le temps, et c'est là que l'expérience du spirituel rejoint celle de la Passion du Christ, que saint Jean identifie précisément à sa clarificatio, Le miroir des âmes simples, vol.115, p.255, 2011.
, , vol.118, p.201
, , vol.84, pp.154-155
, est ainsi libre par tous ses quartiers, elle perd son nom car elle accède à la souveraineté. C'est pourquoi elle le perd en celui avec qui elle se fond et en qui elle s'abandonne, par lui, en lui et pour elle-même (?). » Ibid, vol.82, p.154
, , vol.83, p.155
, , vol.118, p.195
, , vol.84, p.156
, Il est important de relever que cette « sanctification », durant laquelle l'âme se sépare de tout ce qu'il y a de créé en elle, a lieu par la grâce de l'Amour : « (?) the Soul must lose her own nature as a created something through the grace, or gift, of Divine Love in order to return to the abyss of primordial being where there is no mediation or difference between the Soul and God » B. McGINN, The flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism, Cette « sanctification, vol.78, pp.263-264, 1998.
, , vol.118, p.201
,
,
, être essentiellement ce qu'il est s'il ne se donne pas entièrement. C'est effectivement en se donnant que Dieu se révèle à lui-même et qu'il sanctifie l'âme, cette « altérité vacante » qui ne tolère aucun « pourquoi ». Dans ce sixième « estaz » par ailleurs, l'âme réduite à rien et vivant « sans pourquoi » se reposerait « en paix complètement, seule
, « elle [ne soit] plus pour elle-même ». A cet instant-là, l'âme ainsi pacifiée « vit de substance divine » 1143 , c'est-à-dire qu'elle héberge l'Amour en elle et « [accomplit] son pèlerinage [en retournant] au néant » 1144 : lorsque l'âme vit « sans pourquoi », elle a acquis une solitude d'elle-même-signe de l'accomplissement de son cheminement-et, en hébergeant Dieu en elle, se laisse progressivement diviniser 1145. Il est à noter ici que cette divinisation de l'âme a lieu chez Porete dans son union à Dieu, ce « doux pays » dont elle évoque la grande paix 1146. En se pacifiant-donc en agissant « sans pourquoi »-, l'âme reçoit la Bonté en elle et « de cette bonté (?) procède l'amour intime de l'amant en l'aimée ; et l'aimée regarde continuellement son amant en cet amour intime » 1147. Ainsi donc, la divinisation de l'âme s'accomplit dans une contemplation complexe : dans l'âme anéantie et sans tache 1148 , Dieu se contemple lui-même et l'âme, Le « sans pourquoi » ferait vivre à l'âme une solitude extrême-elle est dorénavant « sans elle-même » 1142-, solitude nécessaire pour qu'elle vive à l'instar de Dieu de façon pacifiée, c'est-à-dire sans opération aucune, p.1141
, , vol.51, p.116
, , vol.114, p.189
,
, , vol.110, p.186
, Chez Porete, la divinisation de l'âme est loin d'être panthéiste : « Concernant la déification ou le "devenir
, tant à propos de Marguerite que d'autres auteurs suivant la même tradition, Maître Eckhart par exemple. (?) En réalité, il faut distinguer clairement entre deux façons très différentes de concevoir la déification. L'une, qui n'est que contrefaçon abusive, fut celle de certaines sectes hérétiques ou de leurs chefs : ils proclamaient qu'ils étaient devenus Dieu pour justifier leur conduite licencieuse (façon de quitter les vertus pour mieux satisfaire un ego non anéanti), comme le firent, par exemple, les Frères du Libre Esprit. L'autre façon de concevoir et de vivre la déification est celle qui fait prendre toujours davantage conscience de la transcendance ineffable de Dieu. On voit par ce qui précède (?) à quel point c'est méconnaître son intuition majeure que de l'accuser de panthéisme. Au contraire, elle affirme avec la certitude de l'expérience vécue tout à la fois l'inconnaissable transcendance de Dieu, le Plus, et sa profonde immanence qui nous permet, à nous qui ne sommes pas, de participer de, Dieu" grâce à l'anéantissement du vouloir égotiste, il nous faut prendre conscience du sens réel donné à cette expression plutôt que de parler précipitamment de panthéisme, pp.23-24, 2001.
, , vol.68, pp.134-135
, , vol.112, p.188
, , vol.69, p.135
, , vol.70, p.137
, Aussi ne puis-je plus être ce que je dois jusqu'à ce que je sois de nouveau là où je fus, et comme j'y fus avant de sortir de Dieu aussi nue que lui est, lui qui est ; oui, aussi nue que j'étais lorsque j'étais celui qui n'était pas, vol.111, p.188
, Le Miroir des âmes simples, p.14, 2001.
, , vol.44, p.109
,
, , vol.43, p.108
, , vol.42, p.106
, Le Miroir des âmes simples, p.13, 2001.
,
, , vol.28, p.89
, « Tout comme Maître Eckhart, [Tauler] croit que dans l'âme humaine il existe quelque chose qu'à défaut de terme vraiment adéquat, par commodité, pour ainsi dire, Der Seelengrund in Taulers Predigten », dans : Lebendiges Mittelalter. Frestschrift Wolfgang Stammler, Fribourg/Suisse, pp.203-311, 1958.
, Grund ohne Grund) », dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, Éd. du Cerf, p.495, 2011.
, L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, p.93, 2017.
, , p.109, 1998.
, ce qui expliquerait aussi la multitude de métaphores qu'il utilise dans son oeuvre afin d'expliciter cette idée : « C'est une parenté de type divin, c'est Un en lui-même, cela n'a rien de commun avec rien. C'est une étrangeté et c'est un désert et c'est davantage innommé que cela n'a de nom, vol.28, p.277
, Ce qui explique sûrement sa volonté de prêcher en langue vernaculaire
, L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, p.90, 2017.
, vers 1215) », dans : Journal des savants, vol.1, pp.61-103, 1989.
, , pp.111-115, 1947.
, The hungers of Hadewijch and Eckhart », dans : The journal of religion, vol.80, pp.421-441
, the Eucharist in Late Medieval Culture, pp.164-175, 1991.
, Women mystics and eucharist devotion in the thirteenth century », dans : Women's Studies, vol.11, pp.179-214, 1984.
, Sur l'Eucharistie chez les mystiques rhénans, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, vol.20, pp.472-476, 2011.
, étincelle de l'âme et la cavité à l'endroit du coeur du Christ dans les Saints sépulcres monumentaux, dans : Revue des Sciences Religieuses, pp.65-94, 2014.
, Cf. Sermons, p.27
, Porion, le traducteur de certains des poèmes strophiques de Hadewijch en français, semble avoir traduit très librement ce vers car la Béguine ne fait dans l'original nullement mention de « fond de l'âme ». Le verbe « gheraken » cependant signifie bien une rencontre
, Str. Ged, vol.5, pp.87-88
, Dans la douzième vision de Hadewijch, l'humilité est l'une des vertus qui accompagne l'épouse, dont les profondeurs sont sans fond, vers l'Epoux : « Et je fus enlevée par la voix de l'aigle qui me parlait. Alors une grande foule festive arriva dans la ville et chacun de celles qui en faisaient partie était ornée de ses propres oeuvres
, Paul-Marie Bernard écrit à ce propos cette note : « L'étranger était dans le langage cistercien celui qui vit en terres étrangères, comme le fils prodigue, parce que sa non-ressemblance avec Dieu ne lui permet pas de le rencontrer ni de revenir à la vérité. » H. d'ANVERS, Les lettres. La perle de l'école rhénoflamande, trad. et prés, C'étaient les Vertus qui conduisaient l'Epouse à son Bien-Aimé après l'avoir si noblement servie et fièrement Cf. Lettres, vol.2, p.65, 2002.
, Cf. Brief, vol.2, p.31
, , pp.194-199
, , vol.101, p.60
, Sur la compréhension trinitaire de Maître Eckhart, dans : La Trinité chez Eckhart et Nicolas de Cues, pp.51-61, 2009.
, dans : Lumière et vie, n°30, pp.99-120, 1956.
, den deutschen Predigten, pp.149-166, 1960.
, Meister Eckhart's Trinitarian Theology », dans : New Blackfriars, vol.70, pp.235-244, 1989.
, Revue des sciences religieuses, vol.75, pp.444-455, 2001.
, The harvest of mysticism in Medieval Germany (1300-1500), pp.127-136, 2005.
, The art of detachment, pp.27-41, 2011.
, , p.492
, Éd. du Cerf, p.19, 2009.
, Éd. les Belles Lettres, pp.259-260, 2015.
, Cf. Sermons, vol.4, pp.87-88
, , vol.6, p.109
, intro. et comment. M.-A. VANNIER, Paris, Éd. les Belles Lettres, p.12, 2015.
, Cf. Sermons, vol.1, p.62
, Ad Solem Édition, vol.1, p.33, 2000.
, Il semble que Hadewijch se soit clairement inspirée d'Augustin quant à sa compréhension de la Trinité
, The female mystic : great women thinkers of the Middle Ages, Éd. I. B. Tauris, pp.60-63, 2009.
, Trinité dans les Sermons latins II et IV d'Eckhart », La Trinité chez Eckhart et Nicolas de Cues, dir. M.-A. VANNIER, pp.29-62, 2009.
, , vol.17, p.171
,
, , vol.18, p.174
, où Mechtilde vécut probablement ses dernières années, que se développa une grande dévotion au Sacré-Coeur de Jésus, cf. à ce propos S. B. SPITZLEI, Erfahrungsraum Herz : zur Mystik des Zisterzienserinnenklosters Helfta im 13. Jahrhundert, Stuttgart-Bad Cannstatt, Cor Jesu : Commentationes in litteras encyclas Pii PP. XII "Haurietis aquas, vol.13, pp.31-48, 1923.
, , vol.13, p.210
, Maître Eckhart met également en exergue l'importance de la contemplation de Dieu, mais cette contemplation ne doit être en aucun confondue avec la contemplation de l'image de Dieu qui ne serait, selon lui, qu'un leurre, cf. Sermons, vol.83, pp.630-631
, Cf. Sermons, vol.101, p.40
, , vol.11, pp.69-70
, , vol.2, p.17
, , vol.8, p.21
, Sur la Trinité dans l'oeuvre mechthildienne, cf. L. M. WELLS, « Revelations of love : Mechthild of Magdeburg's vision and experience of the Christian Trinity, La Trinité y est perçue comme un tout harmonieux et indivis abritant l'âme du Seigneur, vol.45, pp.249-268, 1994.
, Mechthilde décrit les effets d'une rencontre intime entre l'âme et son Amant et allie subtilement noces spirituelles, anéantissement de l'âme et profondeur de Dieu : La mariée s'est enivrée de la vue du noble visage : Dans la plus grande puissance elle s'est perdue elle-même, dans la plus belle lumière elle est devenue aveugle d'elle-même et dans le plus grand aveuglement elle voit parfaitement clair. Dans la plus grande clarté elle est à la fois morte et vivante. Plus longtemps elle est morte, plus elle vit joyeusement. (?) Plus elle diminue, plus elle reçoit. (?) Plus elle devient riche, plus elle est pauvre, p.217
, , p.218
, Cette rédemption passe nécessairement par une reconnaissance et une crainte du péché, mais également par une certaine souffrance liée à cet état pécheur, pp.107-112, 2005.
, Studien zum Leidproblem bei Mechthild von Magdeburg, thèse, Fribourg-en-Brisgau, 1985.
, , vol.13, p.211
, , vol.9, pp.60-62
, , vol.6, p.47
, , vol.1, p.196
, vaste (ie si tieffer wonet, ie sie breiter ist). (?) Plus sa beauté brille du reflet divin (gegenblik der gotheit), plus elle s'approche de Lui, vol.12, p.1334
,
, Au terme de ces fiançailles, l'âme sera en quelque sorte transformée en Dieu, lui qui l'a « tirée hors d'elle-même » 1340 , et deviendra alors épouse, signe que la Trinité a été féconde et qu'elle ne s'est pas contentée de briller en elle-même et pour elle seule, preuve s'il en est de sa grande générosité. A l'instar d'Eckhart, l'opération de la Trinité est largement créatrice et provient d'un « trop-plein » d'amour 1341. Cet amour trinitaire fécond se révèle à l'âme, image de Dieu, dans ce grunt divin qu'elle est invitée à pénétrer remplie d'humilité qui, d'ailleurs, doit elle aussi être sans fond. Ce serait donc cette « humilité sans fond » qui serait en quelque sorte attirée par le « puits sans fond » 1342 symbolisant l'intime de Dieu et qui rendrait possible la conversion de l'âme : chez Mechthilde comme chez Eckhart, les profondeurs s'attirent car elles sont le signe d'une pauvreté extrême 1343, s'accompagne d'autres transformations pour l'âme qui, elles, sont fondées sur un paradoxe-et qu'elle devient réellement « épouse » 1337, p.24
,
, Eckhart aussi fait référence dans l'un de ses sermons à l'étroitesse de l'âme si bien qu'elle aspire à « sortir d'elle-même, cf. Sermons, vol.56, p.460
, La vertu de l'humilité était particulièrement estimée à l'époque de Mechtilde, et ce notamment grâce à saint Augustin, cf. P. ADNÈS, « L'humilité vertu spécifiquement chrétienne d'après saint Augustin, dans : Revue d'Ascétique et de Mystique, n°28, vol.30, pp.208-223, 1952.
, , vol.29, p.29
, Cf. Ibid. III, vol.9, p.84
, Mechthilde précise bien que « la sainte Trinité se pencha vers la création de toute chose et nous fit corps et âme en amour infini, p.85
, Cf. Ibid. I, vol.8, p.21
, Dieu « doit se faire pauvre lui-même-aussi pleinement que l'homme doit être pauvre de ses puissances et de ses facultés, Éd. Albin Michel, pp.73-74, 1995.
, 3. Les initiatives de la Septante et de l'édition protomassorétique à la fin du 3? ou 2? siècle », dans : Un carrefour dans l'histoire de la Bible, il arrive parfois que Dieu vienne à l'âme sous la forme d'une douce rosée, cf. LFD, I, 13, vol.110, pp.118-121, 2007.
,
, , vol.2, p.40
, Cf. Ibid. I, vol.5, p.20
, Cf. Ibid. I, vol.5, p.20
, , vol.5, p.46
, Chez Mechtilde, ce lien est d'autant plus étroit que l'âme, réciproquement, devient le vêtement de Dieu, cf. G. LÜERS, Die Sprache der deutschen Mystik des Mittelalters im Werke der Mechthild von Magdeburg, La métaphore du vêtement comme étant un signe du caractère divin de Dieu ainsi que le symbole du lien d'amour entre Dieu et l'homme se rencontre dans la Bible, cf. par exemple Ps, vol.104, p.206, 1926.
, , vol.6, p.47
, Trinité et Dieu a daigné le créer avec Ses mains divines. (?) La même nature contraint aussi Dieu à nous saluer ici par la connaissance et la sainte intimité (mit heliger innekeit), tant que nous sommes préparés par de saintes vertus et une vraie innocence. (?) L'âme seule est avec sa chair une épouse dans le royaume des cieux
, Cf Sermons, p.5
, , vol.5, p.20
, Cf. Ibid. II, vol.24, p.62
, Cf Sermons, vol.5, p.101
, , vol.24, p.62
, Loin de n'être qu'une situation de retranchement, l'entrée dans l'intime de Dieu permet à l'âme de soulever en quelque sorte l'un des nombreux voiles obstruant la face de Dieu : « L'intime est l
, On peut définir le privé comme ce qui s'oppose au public, au contact et au relationnel. L'intime est au contraire quelque chose qui est de l'ordre du lien (?) Mais la solitude intérieure de l'intime n'est pas une forme d'isolement
, Pour l'âme, entrer dans l'intime de Dieu, c'est également le découvrir comme étant paradoxal. est assise près de l'époux éternel, très semblable à Lui. Là l'oeil regarde dans l'oeil et l'esprit coule dans l'esprit et la main touche la main et la bouche parle à la bouche, p.1365, 2009.
, Dans cet extrait, la Béguine magdebourgeoise met en évidence le lien entre la profondeur de
, la Trinité et l'union des époux : c'est bien parce que l'âme s'anéantit-selon Mechthilde, par de « saintes vertus
, Sa participation à la Trinité serait donc déterminée par son statut d'épouse de Dieu, lui octroyant par là même une dignité supérieure à celle qu'elle avait connue jusqu'alors. Dans l'oeuvre de Mechthilde, la pénétration de l'âme dans la profondeur de Dieu, dans son fond le plus intime, la rendrait semblable à Dieu-l'on pourrait aussi dire ressemblante à Dieu-et, grâce à sa « noblesse » singulière, participante à la Trinité. Eckhart quant à lui insiste bien sur le truchement de l'image en l'âme lorsqu'il est question de sa participation à la Trinité : si l'âme en effet peut être rendue semblable à Dieu dans son opération, p.1366
, Dans cette participation à la Trinité, l'âme, qui se doit bien entendu d'être « nue
, , vol.14, pp.126-127
, , vol.67, p.525
, Le fond et l'union avec le Dieu trinitaire chez Maître Eckhart », dans : Généalogies du sujet. De saint Anselme à Malebranche, p.104, 2007.
, Dans son sermon 67, Eckhart cite cette phrase de saint Paul pour signifier cette réflexivité, cf. 1 Co 13, vol.2
, Le fond et l'union avec le Dieu trinitaire chez Maître Eckhart », dans : Généalogies du sujet. De saint Anselme à Malebranche, p.105, 2007.
, , vol.12, p.159
, vit l'éternité de son Epoux, l'âme détachée eckhartienne, en participant de façon réflexive à la Trinité, demeure « constamment et immuablement comme le Père éternel » 1371. Mais il nous faut cependant préciser ici que l'âme mechthildienne qui, prenant part à la Trinité, devient épouse de l'Époux reste tout de même pleinement épouse. Elle vit certes une union avec son Époux mais n'en devient pas moins Dieu pour autant ni
, Mechthilde en effet, nulle évocation d'engendrement n'émerge du processus de néantisation et d'union à Dieu : aucune naissance dans l'âme n'est explicitement mentionnée
, chez Marguerite Porete Bien que la présence de la métaphore du « fond » ne soit pas aussi remarquable chez
, Marguerite, en explicitant l'idée d'absence totale de volonté chez l'âme en quête de Dieu, inscrit cette dernière dans un cadre bien précis : Ce don est fait parfois en un instant : qu'il en prenne soin, celui qui le recevra, car c'est le don le plus parfait que Dieu fasse à une créature. Cette âme est à l'école de la Divinité ; aussi siège-t-elle en la vallée d'Humilité et en la plaine de Vérité
, L'on observe que Porete représente l'âme, dont la volonté est parfaitement « anéantie », dans un cadre de « non représentation
, , p.161
, , vol.9, p.61
, il est d'une noblesse parfaite : elle porte celui de « pure », de « céleste » et « d'Epouse de Paix ». En effet, elle trône au fond de la vallée d'où elle voit le sommet de la montagne et d'où elle voit la montagne du sommet : nul ne peut pénétrer entre les deux ; le sage y met en sûreté son trésor, c'est-à-dire le don du divin amour d'unité ; et cette unité lui donne la paix et la nourriture subtile et merveilleuse du glorieux pays où demeure son bien-aimé, vol.64, p.1379
, , vol.98, p.172
, Sur les liens entre Porete et Guillaume de Saint-Thierry, cf. O. BOULNOIS, « Qu'est-ce que la liberté de l'esprit ? La parole de Marguerite et la raison du théologien », dans : Marguerite Porete et le Miroir des simples âmes. Perspectives historiques, philosophiques et littéraires, dir, J. DÉCHANET, pp.127-154, 1985.
, Ce terme pourrait également renvoyer à l'idée de noblesse de l'âme
, , vol.101, p.40
, , vol.98, p.172
, , vol.74, p.142
, , vol.118, p.201
, , vol.72, p.139
, , p.138
, , vol.118, p.199
, , p.198
, , p.199
, Dieu se voit (?) en elle, par sa majesté divine qui illumine cette âme de luimême, si bien qu'elle ne voit rien qui puisse être de Dieu même
, Notons également que chez Eckhart, l'idée de « fond » correspond à celle d' « incréé », et c'est parce que l'âme possède cet incréé en elle qu'il peut, dans sa très grande générosité, fluer en elle et s'auto-engendrer : « À travers le thème de l'engendrement du Fils par le Père dans la Trinité, p.1392
, , p.198
, dont il a été question précédemment dans notre étude, cf. MAÎTRE ECKHART, Commentaire du livre de la Sagesse, Éd. les Belles Lettres, p.260, 2015.
, cette passivité prend la forme d'un renoncement de son vouloir propre et d'une renonciation à « guerroyer en sa nature », cf. Le Miroir, 118, p. 199 ; chez Eckhart, cette passivité-ou cette oisiveté-se traduit par le fait que l'esprit doive « se tenir tranquille et laisser Dieu opérer, vol.104, p.122
, , vol.118, p.198
, C'est en partie le cas lorsque l'âme se trouve au premier estaz, cf, p.195
, Cf. Sermons, vol.103, p.111
, , vol.118, p.200
, La générosité du Père chez Maître Eckhart, p.32, 2011.
, Il est » 1400-tout en restant pleinement lui-même, c'est-à-dire surabondant : l'incréé, le grunt, renvoie donc à la surabondance et à la générosité de Dieu. Étant lui-même incréé, le Père ne peut que se donner à l'âme incréée, et ce, « sans pourquoi » : « l'incréé de Dieu définit donc une donation de nature : une donation absolue de soi, c'est-àdire un acte fécond qui ne retient rien pour lui-même et qui ne dépend de rien d'extérieur à luimême » 1401. C'est donc parce que le Père est fondamentalement incréé
, Miroir l'existence du lien entre l'anéantissement de l'âme et sa pénétration dans le « bas-fond, là où il n'y a pas de fond » 1402 , ce qui rapproche Porete de Hadewijch d'Anvers 1403 , de Pseudo-Hadewijch 1404 et de Mechthilde de Magdebourg 1405
, notamment dans le sermon 103 où Eckhart écrit : « En vérité, si tu dois trouver cette naissance divine, il te faut laisser toute la foule et retourner à l'origine et au fond, là d'où tu es venu » 1406. Voudrait-il par là signifier que l'âme, dans le processus de détachement, serait appelée à regagner son état antérieur ? Il semblerait que cela soit plus subtil, Comme nous l'avons vu précédemment, l'on retrouve également ce lien dans l'oeuvre eckhartienne
, âme détachée entrerait dans son fond, ce « creuset où l'être humain se constitue » 1407 , afin de se rendre compte de son éternité et de ce qu
, Il s'agit dès lors d'une véritable visée ontologique : Dieu entre dans cette âme détachée avec sa lumière et « apporte avec lui tout ce dont [elle est sortie], et mille fois davantage, et de surcroît une forme neuve (eine niuwe forme) qui renferme tout en elle » 1408. Pour Eckhart, le 1400 Ibid, p.57
, , p.91
, , vol.118, p.199
, , vol.19, p.189
, Nouveaux Poèmes, XI, vol.27, pp.205-206
, , vol.22, p.24
, , vol.103, pp.91-92
, Actes d'un colloque international tenu par le Centre d'études juives, dans : Expérience et écriture mystiques dans les religions du livre, p.109, 1994.
, qui rejaillirait en elle. S'il nous faut retourner, selon le Thuringien, là d'où nous sommes venus, c'est qu'il appréhende l'apparition de cette « nouvelle forme » dans un axe atemporel : la source d'où elle puise sa génération existe de toute éternité, vol.103, p.95
, Mais Dieu se voit alors en elle, par sa majesté divine qui illumine cette âme de lui-même, si bien qu'elle ne voit rien qui puisse être hors de Dieu même, lui qui est et dont toute chose tient d'être. Ce qui est, c'est Dieu même, et pour autant, elle ne voit rien qu'elle-même, car qui voit ce qui est, ne voit que Dieu même se voyant en cette âme même par sa majesté divine, c'est que l'âme ne se voie pas elle-même (?) ni ne voie Dieu (?), p.1411
, âme qui s'est détachée de toute volonté-chez l'un comme chez l'autre auteur en effet, le « devenir néant » de l'âme passe par un renoncement à sa volonté propre 1412-et qui, ce faisant, acquerrait des qualités proprement divines, comme la pureté et la connaissance de ce qui « est » par exemple. Bien que Porete n'évoque en aucun cas l'apparition d'une « nouvelle forme »-en cela, son point de vue diverge de celui d'Eckhart-, l'on peut tout de même aisément remarquer que lorsque l'âme atteint le sixième degré, le dernier degré décrit par l'auteur 1413
, Cette transformation en et par Dieu fait d'elle une âme illuminée grâce à laquelle Dieu peut se voir lui-même en lui-même : l'âme devient en quelque sorte le miroir de Dieu reflétant sa majesté divine, sa haute noblesse et sa « bonté donnée, 1414.
, L'évocation de l'exil pour signifier le détachement n'est pas sans nous rappeler Hadewijch, cf. Lettres, vol.3, pp.67-70
, , vol.103, p.94
, , vol.118, pp.200-201
, Dieu entre vraiment et librement en toi avec son savoir, et y resplendit de toute sa clarté. » Sermons, 103, p. 94 ; et voici ce qu'en dit Porete : « Maintenant, ce Vouloir voit donc, par la lumière du débordement de la lumière divine (?), qu'il ne peut de lui-même profiter s'il ne se sépare de son vouloir propre (?), Voici ce que dit Eckhart à ce propos : « Lorsque tu sors vraiment de ta volonté et de ton savoir, vol.118, p.198
, Amour le garde en lui pour nous le donner en gloire éternelle : nous n'en aurons pas connaissance jusqu'à ce que notre âme ait laissé notre corps. » Ibid, p.201
,
, Oswald von Anhausen traduisit le traité en latin qui fut à son tour traduit en moyen haut-allemand. La version latine ayant été perdue, il ne subsiste de celle-ci que sa (re)traduction en moyen haut-allemand, p.948, 1992.
, Pour son édition, Pfeiffer s'est basé sur ce manuscrit munichois. Ce traité nous a été transmis par 17 manuscrits (en moyen haut-allemand, moyen bas-allemand et moyen néerlandais), dont neuf d'entre eux sont en alémanique
, Heimat Meister Eckharts, pp.349-364
, Der Freiheitsbegriff der deutschen Mystik, mit besonderer Rücksicht auf den pseudoeckhartischen Traktat "Schwester Katrei, p.197, 1981.
, , p.195
, Sur la spiritualité des « Amis de Dieu » plus spécifiquement, dans : Revue des Sciences Religieuses, vol.75, pp.456-464, 1984.
, Orbey, Éd. Arfuyen, p.10, 2004.
, en tout cas l'avis de Denifle qui met en exergue quatre phrases que Suso aurait reprises des Dialogues, cf. H. SUSO, Die Schriften des seligen Heinrich Seuse aus dem Predigerorden nach den ältesten Handschriften in jetziger Schriftsprache, p.251, 1876.
, Hadewijch nous relate l'un de ses ravissements dans sa première vision : « Après avoir reçu Notre Seigneur, Il me reçut auprès de Lui : Il m'arracha à mes sens, au-delà de toute préoccupation étrangère, p.12, 1986.
, Quant à Marguerite Porete, elle décrit dans le Miroir des âmes simples et anéanties le ravissement de l'âme qui est « transportée » du cinquième au sixième état : « (?) L'âme qui est ainsi n'a point péri ni n'est égarée, elle est plutôt dans les transports du cinquième état avec son amant. Là, elle ne fait point défaut, si bien qu'elle est ravie au sixième état (?), » Le Miroir, vol.II, p.124, 1980.
, Orbey, Éd. Arfuyen, p.13, 2004.
, Monastères. Moniales dominicaines », dans : Encyclopédie des mystiques rhénans
, Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, Éd. du Cerf, pp.316-320, 2011.
, Serait-ce donc une preuve du caractère apocryphe de cette oeuvre ? C'est en tous les cas l'avis de Marie-Anne Vannier, Orbey, Éd. Arfuyen, p.19, 2004.
, Les Dialogues, vol.II, p.92
, Orbey, Éd. Arfuyen, p.16, 2004.
, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au quatorzième siècle, vol.1, p.145
, , p.343, 1998.
, Eckhart se considérait-il plutôt comme un lesemeister ou un lebemeister ? Sans doute les deux à la fois. Karl Heinz Witte fait par ailleurs remarquer à juste titre qu'Eckhart, se situant audessus des propos ne voyant en lui qu'un seul lebemeister, était fier de ses disputes scolastiques, ce qui tendrait à accréditer la thèse affirmant que Les Dits sont apocryphes, Eckhart der meister », dans : Literarische Leben. Rollenentwürfe in der Literatur des Hoch-und Spätmittelalters. Festschrift für Volker Mertens zum 65. Geburtstag, éd, p.46, 1906.
, Cette distinction par maints aspects contestable-Eckhart était sûrement à la fois Lebemeister et Lesemeister-nous a été rapportée par un dit, répertorié par Franz Pfeiffer sous le huitième dit : « Ez sprichet meister Eckehart : wêger wêre ein lebemeister denne tûsent lesemeister ; aber lesen unde leben ê got, dem mac nieman zuo komen. » F. PFEIFFER, Deutsche Mystiker des 14, Jahrhundert, t, issue.2, pp.19-20, 1924.
, Chez Hadewijch, il ne s'agit pas de la voie la plus courte mais de la voie la plus « haute, Orbey, Éd. Arfuyen, vol.12, p.79, 2004.
, Les Dialogues, I, 1, p.33
, , pp.19-20, 2004.
, 37 ; « Celui maintenant qui veut être parfait en ce triple amour, il lui faut de nécessité posséder quatre choses. La première: un vrai détachement de toutes créatures, L'un des thèmes les plus marquants que l'on retrouve aussi bien dans ce traité que dans l'oeuvre eckhartienne reconnue est celui du détachement : « Et vous devez vous tenir dans un tel détachement que vous ne vous préoccupiez jamais de personne que de Dieu. » Les Dialogues, pp.587-588
, Les Dialogues, I, vol.7, pp.57-58
, Les Dialogues, I, vol.7, p.60
, Hadewijch écrit : « Si tu veux recevoir tout ce qui est tien, il te faut t'abandonner totalement à Dieu: et tu deviendras ainsi ce qu'il est. », Lettres, vol.2, p.66
, Cette critique n'est pas sans rappeler celle, analogue, qui est émise par Marguerite Porete dans son Miroir, Les Dialogues, I, 7, vol.58, p.124
, L'on voit bien ici l'influence eckhartienne, puisque la « naissance de Dieu dans l'âme » constitue l'une des thématiques les plus importantes de la pensée du maître thuringien, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, pp.839-844, 2004.
, Les Dialogues, I, vol.7, p.66
, , vol.1, p.83
, La mort de Catherine peut également être analysée à travers le prisme christique : « Le programme proposé dans le récit de la "mort" de Katrei n'est pas celui de l'expérience fondatrice d'un désir mimétique : c'est la reproduction inversée, en double, de l'histoire du Christincarnation, mort, résurrection. Au Christ fait homme, p.312, 1991.
, Les Dialogues, vol.II, p.92
, De nouveau, soeur Catherine se rapproche des Béguines sur un point : l'indicibilité de la vision dévoilant une partie de l'union mystique, cf. LFD, VI, 39, p, Les Dialogues, vol.II, pp.205-209
, , vol.17, pp.171-172
, Les Dialogues, vol.II, p.108
, A l'époque d'Eckhart, c'est la vetula-la vieille femme pieuse-qui endosse généralement ce rôle, Sur un aspect trop connu de la théologie eckhartienne », dans : Revue des Sciences Religieuses, t. 70, fasc. 1, vol.5, pp.123-129, 1993.
, Cf. Les Dialogues, p.61
, Cf. Ibid. III, vol.4, p.127
, Cf. Ibid. II, vol.8, p.110
, Cf. Ibid, p.62
, De nombreux travaux ont été effectués sur la collaboration entre de ferventes croyantes et leurs confesseurs, cf. notamment J. W. COAKLEY, Women, Men and Spiritual Power : Female Saints and Their Male Collaborators, pp.339-365, 2006.
, Cf. Les Dialogues, pp.127-128
, et III, 4, vol.3, p.129
, Cf. Ibid, vol.II, p.109
, Sur la compréhension particulière de la Trinité chez Mechtilde, et sa comparaison avec Eckhart, cf, dans : Meister Eckhart and the Beguine Mystics. Hadewijch of Brabant, vol.7, pp.44-61, 1994.
, Cf. Les Dialogues II, vol.3, p.91
, Catherine de Strasbourg" que la simple transposition d'une autre Catherine, Ne doit-on voir en cette
, Ou bien s'agirait-il de Catherine Stolle, Béguine vivant au béguinage strasbourgeois Zum Turm ? Cf. S. TURCK, Les Dominicains à Strasbourg : entre prêche, prière et mendicité (1224-1420), p.181, 2002.
, , vol.58, p.124
, , vol.14, p.73
, , vol.44, pp.32-36
, Cf. Ibid. VII, vol.48, p.287
, Mechtilde utilise à de nombreuses reprises le dialogue afin d'expliciter et de rendre plus « vivant
, Nous retrouvons à maintes reprises dans l'oeuvre de Hadewijch l'idée que l'origine de l'être est en Dieu de toute éternité. Dès lors, l'âme « exilée » sur terre aura pour objectif de revenir à cette origine, cf. Visions, 1, p.16
, Cf. Les Dialogues, vol.II, p.104
, Tout comme Christine l'Admirable ou Lutgarde de Tongres, Hadewijch évoque à maintes reprises ses prières qui ont pour objectif d'aider à élever vers Dieu les âmes du Purgatoire, ce lieu intermédiaire dans lequel elles errent, cf. à ce propos M. LAUWERS, « Expérience béguinale et récit hagiographique. A propos de la « Vita Mariae Oigniacensis » de Jacques de Vitry (vers 1215) », dans : Journal des savants, vol.1, pp.61-103, 1981.
, Cf. Les Dialogues, vol.II, p.104
, Dans le courant mystique dominicain et béguinal, la démarche suivie est inverse : il n'est plus questions de monter vers Dieu mais de s'abandonner en Lui. La créature qui aspire à s'unir à son Créateur n'y parviendra pas par un effort de la volonté ou par une pratique intense des vertus, mais en dépouillant son être propre, créé, séparé, pour recouvrer son être véritable, incréé, non séparé, en Dieu. » A. VAUCHEZ, La spiritualité du Moyen Âge occidental. VIII ème-XIII ème siècle, était assimilée à une ascension par étapes qui, à travers l'ascèse, la méditation et l'union, permettait d'accéder, dans certaines circonstances exceptionnelles, à la contemplation, vol.17, 1994.
, ?) Chez saint Paul, elle est particulièrement liée avec l'union au Christ, à sa Passion et sa Résurrection
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, p.385, 2011.
, Les Dialogues, vol.II, p.100
, Hadewijch ferait-elle dans sa dixième vision explicitement référence à Saint Augustin ? Bien qu'il soit difficile d'apporter une réponse précise à cette question, l'on remarque tout de même que la Béguine anversoise exalte à de nombreuses reprises dans son oeuvre la figure d'Augustin, notamment dans sa onzième vision. Sans doute a-telle eu accès à certains de ses écrits, L'expression de « repos en Dieu » fait référence à Saint Augustin qui, dans le treizième livre de ses confessions, l'assimile à l'idée de volupté, cf. M.-A. VANNIER, Les « confessions » de Saint Augustin, pp.66-68, 1500.
, âme hadewigienne jouit 1504 de Dieu, c'est-à-dire qu'elle se laisse unifier-donc élever-par-delà sa nature : l'âme épurée de tout péché se divinise-elle prend une certaine « forme
, Ad Solem Édition, vol.8, p.68, 2000.
, Il est intéressant de noter que Hadewijch relie bien souvent la maternité physique à la maternité spirituelle
, elle met en parallèle les neuf mois de grossesse de Marie et la naissance de Dieu avec la progression spirituelle de chaque croyant qui vit en quelque sorte une « maternité spirituelle ». La maternité de Marie devient donc un exemple pour tous : l'âme de chacun est alors assimilée au corps de Marie qui, durant neuf mois, a accueilli le Verbe en elle. En suivant son exemple, chacun est appelé à faire croître le divin en son âme. Dans son vingt-neuvième strofische Gedicht, lui aussi non traduit en français, Hadewijch met en exergue l'humilité de Marie et, en substance, nous dit que si chaque croyant l'imitait, pp.345-350
, Sur l'implication théologique de la maternité chez Hadewijch, Hadewijch and the mother of love : writing the incarnation through maternality and mysticism », dans : Magistra, vol.29, pp.55-70, 2012.
, Ad Solem Édition, vol.6, p.67, 2000.
, Hadewijch met en exergue deux sentiments : la jouissance-ghebruken-et l'inassouvissement-ghebreken-. Ces deux sentiments sont les versants d'une même médaille car lorsque l'âme jouit en quelque sorte de Dieu, elle ne peut s'empêcher de penser que cette jouissance aura une fin. Sur l'utilisation de ces deux termes, cf. P. MOMMAERS, The riddle of christian mystical experience. The Role of the Humanity of Jesus, p.169, 2003.
, L'auteur des Dialogues et Hadewijch auraient-ils eu cette même source en commun ? 1506 Parant la robe de l'Epouse, l'une des vertus de la douzième vision hadewigienne met également en exergue l'importance de laisser Dieu agir (« Got laten ghewerden ») afin d'être « reçue par Celui qui siégeait sur le disque au-dessus de l'abîme tournoyant » et se voir, dans cet accueil et cette union, p.83
, Source d'une grande inquiétude pour Hadewijch, toutes ces âmes « perdues » sont celles qui « errent loin de [Dieu] pour se perdre ailleurs, pp.41-44
, , vol.10, p.67
, En lui se reflète le miroir de la sainte Trinité qui donne vérité et connaissance de toutes les vertus que le corps a accomplies et de tous les dons que l'âme a jamais reçus sur terre. De là se reflète l'éclat glorieux de chaque personne vers la haute majesté, p.1514
, Même si dans cet extrait, la métaphore du miroir n'est pas explicitement reliée à l'acte unitif en lui-même-il l'est par ailleurs dans un autre extrait de la Lumière fluente de la Divinité 1515
, Les Dialogues, vol.II, p.107
, , pp.106-107
, Dans une étude très approfondie sur les différentes compréhensions symboliques du « miroir » depuis l'Antiquité jusqu'au Moyen Âge, Einar Már Jonsson a élaboré le concept de « vision catoptrique » qui, grâce au « livre-miroir »-référence au Buchspiegel-permet à l'âme de se connaître elle-même tout en acquérant une vision indirecte de Dieu, cf. E. M JONSSON, « Le sens du titre Speculum aux XIIème et XIIème siècles et son utilisation par Vincent de Beauvais », dans : Vincent de Beauvais. Intentions et réceptions d'une oeuvre encyclopédique au Moyen-Âge, pp.11-32, 1990.
, Naissance d'un genre littéraire, Éd. Les Belles Lettres, 1995.
, , vol.41, pp.237-238
, , vol.1, pp.242-243
, auteur des Dialogues associe l'union mystique à l'état pré-créationnel de l'âme : « Je suis là où j'étais avant d'être créée » 1519 nous assure soeur Catherine qui, par ailleurs, ne dissimule pas à son confesseur la nécessité d'un dépouillement, d'une néantisation, dans ce retour à l'origine que constitue l'union à Dieu : Je vais vous donner un conseil digne de foi (?). Vous savez que toutes les créatures sont créées du néant et qu'elles doivent redevenir néant avant de retourner à leur origine ?, p.1520
, bien de cette origine que l'âme aurait « jailli » 1521 et vers laquelle elle chercherait à s'écouler. Ce devenir néant par ailleurs ne serait rien d'autre que le délaissement du caractère 1516
, Cf. Ibid. VI, vol.1, p.197
, Sur la métaphore du « miroir » dans la Lumière fluente de la Divinité, cf. B. HASEBRINK, « Spiegel und Spiegelung im, Fließenden Licht des Gottheit" », dans : Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang. Neu erschlossene Texte, neue methodische Ansätze, neue theoretische Konzepte, éd. W. HAUG et W. SCHNEIDER-LASTIN, vol.20, pp.157-174, 2000.
, , 2013.
, , 1999.
, Les Dialogues, vol.II, p.108
, Alors que jusqu'ici, les conseils du confesseur de soeur Catherine étaient plutôt conventionnels, force est de constater que dans cet extrait, Catherine l'introduit d'emblée dans une réflexion vertigineuse sur la « bien éternel ». Elle fait ainsi preuve d'un langage spirituel renouvelé qui étonne d'ailleurs à plus d'un titre son confesseur, comme le prouve le passage où il affirme avoir croisé un être d'exception, cf. Les Dialogues, Cf. Sermons, vol.II, p.432
, atemporel mais tout de même dynamique de la naissance, de l'éclosion, cf. MAÎTRE ECKHART, Le Grain de sénevé suivi du Commentaire latin sur le Grain de sénevé, prés. et trad. A. DE LIBERA, « créé » de l'âme ainsi que la quête d'une ressemblance élevée avec Dieu. Dans les Dialogues, cette néantisation entraîne une certaine vacance de l'âme qui, dès lors, n'a « rien de plus à faire que de laisser Dieu opérer en [elle] » 1522 , à l'instar de l'époque où elle n'avait pas encore été créée. Par ailleurs, soeur Catherine relie bien ce dépouillement extrême à la vie dans l'Un : L'âme est alors nue et dépouillée de toute chose nommable, Les Dialogues, vol.II, p.1523
, bien que Catherine précise que dans cette vie, l'âme demeure tout de même en chemin dans l'éternité 1524 (serait-ce une façon de se soustraire à une pensée panthéiste ?). Fortement présente dans l'oeuvre pseudo-hadewigienne, l'idée d'un retour à (l'intimité de) l'Un s'accompagne également d'un grand dépouillement entraînant, là aussi, une vacance de l'âme, laquelle, par conséquent, 1525.
, âme est assimilé à sa propre nudité, situation entraînant un « silence »-la fameuse « vacance » de l'âme-propice à l'écoute de son Seigneur, l' « aimant sans pourquoi, vol.1527
, Granum Sinapis comme dans les Dialogues, ce « jaillissement » est étroitement lié à l'origine de toutes choses, 1996.
, Les Dialogues, vol.II, p.110
, , p.111
, , p.112
, Nouveaux Poèmes, I, vol.17, p.159
, Dans un prochain chapitre, nous aurons l'occasion d'étudier plus en détails l'idée d'être et d'aimer « sans pourquoi, p.167
, Maître Eckhart ou la profondeur de l'intime, Éd. du Seuil, p.102, 2012.
, Nouveaux Poèmes, vol.II, p.171
, , vol.18, p.172
, Cette néantisation de l'âme s'accompagnerait donc dans les Dialogues d'une vacanceune sorte de suspension dans le temps-rendant possible l'action, ou l' « opération », de Dieu en l'âme 1530. Mais qu'est-ce à dire ? Qu'entend l'auteur de ce traité par cette opération ? Outre le fait que cette opération s'accomplisse au-delà du temps-dans l'éternité 1531-, il précise qu'elle est intimement liée à la « mort
, La première, c'est de mourir à toutes les choses de la nature. (?) C'est alors que l'homme reçoit un coup mortel : il est frappé en son être par la
, Cf. Les Dialogues, vol.II, p.111
, Cf. Ibid, vol.5, p.98
, Se référant à Saint Grégoire, le Dominicain souhaite insister sur la dépossession nécessaire afin de parvenir à cette « mort », « mort » qui survient alors même que l'on continue de vivre en ce monde. Sur les similitudes entre le sermon 8 d'Eckhart et le Mengeldicht 19 de Peudo-Hadewijch, Pseudo-Hadewijch met elle aussi en exergue l'importance de la « mort » dans le processus unitif, vol.4, p.119
, Les Dialogues, vol.II, p.96
, Über die Lichtsymbolik im Bereich der Philosophie und Mystik des Mittelalters », dans : Studium Generale, vol.13, pp.653-670, 1926.
, Les Dialogues, vol.II, p.96
, Loin d'être isolée, l'image de la Lumière divine frappant l'âme se rencontre également dans le Miroir des âmes simples et anéanties : [Dans les transports du cinquième état avec son amant], [l'âme anéantie] ne fait point défaut, si bien qu'elle est souvent ravie au sixième état ; mais cela lui dure peu, car c'est une ouverture qui arrive comme un éclair : elle se referme tout de suite et, p.1537
, Ainsi que l'âme des Dialogues, l'âme du Miroir accueille cette « lumière divine » 1539 qui lui « donne la connaissance de ce qui n'est pas » et l'enjoint de se « [retirer] de son vouloir propre » 1540 , c'est-à-dire d'anéantir son orgueil 1541. L'auteur des Dialogues met en effet l'accent sur l'auto-humiliation que vit l'âme dans ce processus : Et là, en cette Lumière divine, l'âme se reconnaît inférieure à toutes les créatures : elle ne se trouve pas de lieu où demeurer et se considère comme plus méchante que la pire créature que Dieu créa jamais, Dans l'opération de cet éclair, l'âme vit également un anéantissement de la connaissance qu'elle a d'elle-même et devient peu à peu « sans elle-même » 1538, p.1542
, Cette auto-humiliation est un thème récurrent dans la littérature béguinale : l'âme qui accueille la lumière de Dieu ne se sent plus digne de prolonger ce dialogue divin qu'elle avait pourtant tellement désiré 1543. Dans la Lumière fluente de la Divinité, Mechtilde a des mots d'une extrême dureté envers elle-même, dureté que l'on rencontre également dans les Dialogues : 1536 Cf. Ibid, p.97
, Dans sa douzième vision, Hadewijch évoque elle aussi cette apparition furtive de Dieu : « (?) Au centre, un Etre était assis sur un disque qui sans cesse s'ouvrait et se refermait sur des mystères cachés. » Visions, vol.58, p.78, 2000.
, , vol.59, p.125
, Dans le sermon 75 d'Eckhart, il est également question de cette « lumière divine, vol.118, p.198
, Une fois que l'âme s'est élevée, elle connaît qu'elle est immensément aimée de Dieu : cette croissance dans la lumière divine lui donnera de recevoir « du Père dans le Fils avec le Fils tout ce que Dieu peut réaliser », c'est-à-dire sa propre (re)naissance par amour. Sermons, 75, p. 588. Comme l'âme des Dialogues, l'âme eckhartienne est introduite dans la « Lumière divine » après avoir renoncé à elle-même, vol.75, p.587
, , vol.118, p.198
, l'orgueil est lié intimement à la jeunesse : « Cette chute est tellement profonde, si elle est bien tombé, que l'âme ne peut se relever d'un tel abîme ; elle ne doit d'ailleurs pas le faire, mais plutôt y demeurer : c'est là que l'âme perd son orgueil et sa jeunesse
, Les Dialogues, vol.II, p.96
, Les liens entre divinisation et humiliation sont particulièrement mis en exergue dans la tradition orthodoxe, cf
, Dogmatique de l'église orthodoxe, t. 4, trad, Lausanne, Éd. l'Age d'Homme, p.175, 1997.
, Pour que l'âme puisse être attirée par Dieu-« comme le soleil attire l'eau vers lui » 1555-et qu'elle s'unisse à Lui, il lui faut ressembler à sa nature ; cette ressemblance ne se réalisera que 1552
, femme puisse vivre une telle divinisation individuelle est significatif d'un changement de perception au début du XIV ème siècle dans la relation que le croyant développe avec Dieu, qui se fait plus personnelle et individuelle. Ainsi soeur Catherine ne fait plus seulement partie d'une « masse » de croyants mais développe sa propre relation avec Dieu-dans la littérature béguinale, cette relation est une relation amoureuse-qui lui permettra de vivre sa propre divinisation, Sur la notion d'individu et son émergence au Moyen Âge, cf. B. M. BEDOS-REZAK et D. IOGNAT-PRAT (dir.), L'individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, 2005.
, alors que le détachement constitue le résultat même de l'abandon : « Malgré des recoupements importants entre le détachement et l'abandon, la différence devient, en cela, évidente que le détachement ne décrit pas uniquement le but le plus élevé de l'homme, mais touche à Dieu même ; l'abandon ne peut être employé comme mode d'être de Dieu. Le détachement est certes également but d'une voie de la séparation ; le concept même peut, cependant, également être séparé de cela et correspondre au résultat du détachement, alors que, dans l'abandon, il faut constamment penser en même temps le processus du laisserl'abandon n'est donc pas un but en soi, mais s'accomplit par et dans un autre, Il semble que dans la littérature béguinale, l'abandon soit préféré au détachement dans la mesure où l'acte d'abandon est avant tout un processus
, Sur la distinction entre l'abandon et le détachement, cf. E. A. PANZIG, Gelâzenheit und Abegescheidenheit, « gelâzenheit und abegescheidenheit-zur Verwurzelung beider Theoreme im theologischen Denken Meister Eckharts », dans : Meister Eckhart in Erfurt, pp.335-355, 2005.
, Gelassenheit und Abegeschiedenheit-Studien zur deutschen Mystik, 2008.
, Les Dialogues, II, vol.5, p.99
, , p.100
, Sur l'utilisation d'un vocabulaire mortuaire pour décrire une expérience mystique, Cf. Ibid, vol.1, p.84
, Plus spécifiquement chez Eckhart, Thanatologie der Mystik, insbesondere der Deutschen Mystik », dans : Freiburger Zeitschrift. Philosophie und Theologie, vol.23, pp.296-303, 1963.
, Les Dialogues, vol.II, p.90
, Il semble que cette demeure soit le lieu du pur dépouillement, là même où l'âme rencontre Dieu. Dans un autre passage des Dialogues, elle décrit partiellement cette demeure : « Lorsque j'ai été confirmée, toutes les oeuvres que Dieu a produites me sont apparues comme une chose minuscule sous le ciel. Ma maison a été dans les cieux. J'y ai pris demeure en compagnie de tous ceux qui habitent au sein de la Trinité, A de nombreuses reprises en effet, soeur Catherine se plaint que son âme errante n'ait pas encore trouvé « sa demeure dans les lieux de l'éternité », Les Dialogues, vol.II, p.106, 2007.
, , vol.10, p.122
, Tout ce que les humains peuvent penser de Dieu, toutes les conclusions qu'ils en tirent et les images qu'ils se forgent n'est pas Dieu. Car si nous pouvions le comprendre et le capter avec nos sens et nos pensées, Dieu serait moins que l'homme et bientôt nous cesserions de l'aimer. C'est la raison pour laquelle l'amour s'effondre si rapidement chez les âmes sans profondeur, » Lettres, vol.12, pp.129-130
, atteindre le sens intérieur caché qui fait fi de la raison ordinaire et du moi créé. (?) Eckhart était convaincu que la conscience mystique est fondamentalement herméneutique : on ne l'atteint que dans un acte d'écoute, d'interprétation, 1575.
, Or les Béguines ne constituaient-elles pas justement l'autre versant dont Eckhart avait besoin afin de réaliser la vraie « subjectivité » et faire sa propre percée en Dieu ? 1575 B. McGINN, Maître Eckhart : L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, pp.474-482, 1998.
, Non-dualism in Eckhart, Julian of Norwich and Traherne : A Theopoetic Reflection, p.34, 2013.
, , p.211, 2012.
, , vol.22, p.128
, , p.270, 1998.
, Notons également que la prédication en langue vernaculaire a très tôt formé l'une des préoccupations principales du Dominicain, les Discours du discernement sont en cela éloquents. En prêchant en outre en langue vernaculaire, Eckhart répondait à la demande du Pape Clément V. Sur l'usage de la langue vernaculaire par Eckhart, et son rapport à la langue latine, cf. S. KÖBELE, Bilder der unbegriffenen Wahrheit. Zur Struktur mystischer Rede im Spannungsfeld von Latein und Volkssprache, Observations sur la prédication d'Eckhart. Le rôle des prédications dans l'ensemble de l'oeuvre d'Eckhart, avec quelques réflexions sur la "locutio emphatica" », dans : Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. 98, vol.3, pp.123-191, 1993.
, Sur la propension à la « vérité » chez Eckhart, cf. K. RUH, Initiation à Maître Eckhart. Théologien, prédicateur, mystique, Fribourg (Suisse), p.295, 1997.
, Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, trad, Éd. du Cerf, pp.1135-1147, 1991.
, , vol.16, p.89
, Eckhart en effet « part de l'ontologie, mais il la dépasse par l'apophase, exprimant [ainsi] la voie mystique, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A VANNIER, p.421, 2011.
, , vol.5, p.101
, L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, p.243, 2017.
, Selon Éric Mangin, « il s'agit non plus simplement de relativiser le savoir des maîtres, mais de parvenir à un renoncement plus radical à l'égard du savoir, vol.102, p.205, 2012.
, , vol.23, pp.141-142
, Les Dialogues, III, vol.6, p.132
, Les Dialogues, vol.II, p.110
, , vol.114, p.189
, , vol.16, p.216
, , vol.18, p.177
, , vol.21, p.202
, Cf. Sermons, vol.86, p.655
, Lorsqu'un hagiographe s'est intéressé à une béguine, c'est qu'elle a passé la fin de sa vie dans un couvent, cf. W. SIMONS, « Holy Women of the Low Countries : A Survey », dans : Medieval Holy Women in the Christian Tradition c. 1100-c. 1500, éd, entre les béguines et les maîtres », dans : Marguerite Porete et le Miroir des simples âmes. Perspectives historiques, philosophiques, pp.625-662, 2010.
, , vol.97, p.172
, , vol.16, p.76
, , vol.123, p.209
, , vol.119, p.202
, « La transformation d'amour selon Marguerite Porete, dans : Ons Geestelijk Erf, n°65, p.101, 1991.
, Cette dame ne cherche jamais Dieu : elle n'a pas de quoi et n'a que faire de lui » 1634. En somme, cette conversion par l'éclair lui révèle qui est Dieu et qui elle est : « lui était très haut, et moi j'étais si bas que je ne pus ensuite m
, , vol.58, p.124
, , vol.132, pp.226-227
, , vol.6, p.57
, Votre service est trop constant, je le sais. / J'ai mis un temps mon coeur en vous, sans rien me réserver ; / Vous savez que j'étais à vous, tout entière abandonnée : / J'étais alors votre esclave, j'en suis maintenant délivrée / J'avais mis en vous tout mon coeur, je le sais : / J'en ai vécu un certain temps, en grand émoi. / J'en ai souffert maints graves tourments, maintes peines endurées ; / Merveille est que, absolument, j'en sois vive échappée. / Mais s'il en est ainsi, peu m'en chaut : de vous, je suis sevrée, / Ce dont je remercie le Dieu d'en haut ; voilà une bonne journée ! / J'ai quitté votre prison
, , vol.132, p.227
, , vol.122, p.208
, , p.207
, , vol.122, p.208
, , vol.122, p.207
, , vol.59, pp.125-126
, , vol.122, p.208
, , vol.100, p.174
, , vol.132, p.227
, , vol.39, p.103
, Porete définit son âme comme étant néant, alors que Dieu est l'Être. D'origine platonicienne, cette approche a été développée par les Pères grecs, puis par Augustin, dont la pensée a irrigué tout le Moyen Âge. Cf. à ce sujet E. ZUM BRUNN, Le dilemme de l'être et du néant chez saint Augustin : des premiers dialogues aux « Confessions, À plusieurs reprises dans son ouvrage, vol.101, p.176, 1969.
, Éd. Brepols, p.181, 1988.
,
, miroirs aux princes" sont-ils un genre littéraire ?, dans : Médiévales, n°51, pp.153-166, 2006.
, c'est pour vous que j'ai fait ce livre, afin que vous entendiez comme ce qui vaut le mieux, la vie parfaite et l'état de paix auquel la créature peut venir par la vertu de parfaite charité, elle qui reçoit ce don de la Trinité tout entière ; ce don, vous allez l'écouter exposer en ce livre par l'entendement d'Amour qui répondra aux questions de Raison, vol.2, p.53
, Oingt de l'autre côté du miroir, 1999.
, aurait également pour objectif d'élever les lecteurs et auditeurs à l'état d'anéantissement auquel l'âme poretenne aurait déjà sensiblement goûté, même si elle est encore, elle aussi, sur le chemin de perfection de son être 1644. Ce livre reflèterait le propre chemin de Porete. D'ailleurs, le Miroir en tant qu'ouvrage ferait écho à cette progression vers la perfection puisque, lui aussi, serait en perpétuelles réécriture et réformation 1645. Cet ouvrage en effet ne serait que l'image du Bien-Aimé 1646 , et faisant référence à l'imago Dei-l'image de Dieu dans l'âme-, aurait pour objectif de perfectionner l
, Porete elle-même se voit, elle aussi, diviniser par l'acte même d'écriture mais également par la contemplation du résultat même de cet acte d'écriture
, qui ne cède des informations sur sa personne qu'avec une certaine parcimonie, Mechthilde est quant à cela bien plus loquace. Elle grandit sans nul doute dans une famille aisée qui la chérit et pour qui elle éprouve énormément, p.1647
, âge de douze ans qu'elle reçut, d'après ses dires, une première vision qui, par la suite, se reproduira fréquemment : « moi, pécheresse indigne, je fus saluée par l'Esprit-Saint dans ma douzième année, alors que j'étais seule (?) » 1648. Fondatrice, 1643.
, , vol.134, pp.229-230
, Porete) of Hainaut and the medieval Low Countries », dans : Marguerite Porete et le Miroir des simples âmes. Perspectives historiques, philosophiques et littéraires, dir, vol.96, p.43, 2013.
, « Writing as Mirror in the Work of Marguerite Porete », dans : Mystics Quarterly, vol.20, pp.105-112, 1994.
, Prologue, p.52
, LFD, vol.7, p.57
, Mechthilde ne décrit pas précisément le contenu de cette vision-contrairement à Hadewijch qui, elle, a plutôt tendance à décrire ses visions avec beaucoup de précision-, si bien qu'on ne peut réellement se Ibid, vol.2, p.246
, Cf. Ibid. VII, vol.46, p.284
, , vol.12, p.162
, Ce ne sont en effet pas elles, directement qui sont à l'initiative de leurs projets d'écriture, mais bien Dieu qui, à travers elles, souhaite témoigner son immense amour aux hommes, cf. à ce propos M. DE CERTEAU, La fable mystique (XIVe-XVIIe siècle), t. 1, Paris, Éd. Gallimard, 1982. Sur la question du « Dieu-écrivain » dans la littérature béguinale, Dieu ou les Béguines ? Sur la position de Dieu en tant qu'auteur de la Lumière, cf. E. NELLMANN, « Dis buoch bezeichent alleine mich : Zum Prolog von Mechthilds "Fließendem Licht der Gottheit" », dans : Gotes und der werlde hulde : Literatur im Mittelalter und Neuzeit, vol.23, pp.8-17, 1997.
, , pp.200-205, 1989.
, Buch als Bedeutungsträger bei Mechthild von Magdeburg », dans : Bildhafte Rede in Mittelalter und früher Neuzeit : Probleme ihrer Legitimation und Funktion, pp.217-235, 1992.
, , vol.2, p.107
, , p.108
, The Flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism 1200-1350, p.226, 1998.
, Sur la catégorisation des visions chez Augustin, cf. J. LAGOUANÈRE, « Vision spirituelle et vision intellectuelle chez saint Augustin, Essai de topologie », dans : Bulletin de Littérature Ecclésiastique, pp.509-538, 1972.
, Essays on Medieval Mysticism in Honor of Professor Valerie M. Lagorio, pp.41-53, 1995.
, , vol.II, pp.41-42
, , vol.1, pp.71-77
, Éd. Brepols, p.73, 1988.
, , vol.15, p.93
, De nombreux chercheurs se sont penchés sur cette question, dont Haas et Hollywood, cf, Sermo mysticus : Studien zu Theologie und Sprache der deutschen Mystik, pp.77-79, 1979.
, The soul as virgin wife : Mechthild of Magdeburg, Marguerite Porete, and Meister Eckhart, pp.57-61, 1995.
, , vol.15, p.93
, , vol.3, p.42
, Selon McGinn en effet, la Lumière se présente comme une nouvelle Bible « vernaculaire » destinée à tous, cf
, The Flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism 1200-1350, p.223, 1998.
, , vol.13, p.125
, Il est à noter ici que la Lumière pourrait être perçu comme un ouvrage provenant de la collaboration de deux auteurs, vol.13, p.49
, The Flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism 1200-1350, pp.224-225, 1998.
, , vol.17, p.96
, Hadewijch Sans que cela nous étonne outre mesure, Hadewijch n'évoque que peu les circonstances durant lesquelles elle vécut ses premières expériences sensibles de Dieu. Dans la sixième vision, elle mentionne tout de même que dans sa dix-neuvième année, lors de la « fête des Rois » 1679 , elle fut « élevée en esprit et menée là où
, alors que dans la quatorzième vision, elle mentionne son désir impétueux de rencontrer Dieu 1682 , signe trahissant possiblement une certaine juvénilité. Dans la onzième vision enfin, Hadewijch affirme qu'elle sut que « dès son enfance, il [l']avait attirée à Lui hors de toute chose et d'une manière différente » 1683. Il est à noter que toutes ces visions sont reliées au calendrier liturgique-ce qui, d'ailleurs, était souvent le cas des recueils de visions médiévaux 1684, Son jeune âge est également signalé dans la première vision (« j'étais encore trop enfant et pas assez mûre » 1681 ), p.227
, , p.46
, étais et je suis encore dans un si grand désir et une telle fureur d'amour (orewoet) que je pensais-et savais bien-que je ne pourrais vivre dans cette impatience où je me trouvais et où je me trouve si Dieu ne me donnait de nouvelles forces, pp.95-96
, , vol.11, p.72
, Handing on Wisdom and Knowledge in Hadewijch of Brabant's Book of Visions », dans : Women and Experience in Later Medieval Writing : Reading the Book of Life
, , p.149, 2009.
, Il est cependant difficile d'avoir un avis objectif sur la question, Comment G. EPINEY-BURGARD et E. ZUM BRUNN, p.133, 1988.
, Ces quelques visions ont en outre chacune un contenu bien spécifique. La première vision par exemple réutilise l'allégorie du jardin ou du verger spirituel, récurrente dans la littérature béguinale, pour exposer l'âme tendant à la perfection, Même si, rappelons-le, ces visions sont bien souvent accompagnées de réflexions personnelles, pp.278-283, 1976.
, Mary Lou Shea ira même jusqu'à affirmer que la composante didactique fait partie intégrante de la spiritualité béguinale, The Measure of Mystic Thought : A Study of Hadewijch's Mengeldichten, pp.70-71, 1991.
, Cf. Visions, vol.5, p.42
, dans : Les visions, trad., prés. et notes de G. EPINEY-BURGARD, p.10, 2000.
, Thinking and Seeing with Women in Revelation, p.117, 2013.
, Il semble de manière générale que Hadewijch souhaite bien souvent redonner généreusement ce qu'elle a personnellement reçu de Dieu, cf. à ce sujet P, MOMMAERS et E. M. DUTON, Hadewijch. Writer-Beguine-Love Mystic, p.111, 2004.
, Hadewijch mentionne une très grande souffrance lorsque sa vision prend fin, cf, p.60
, Touch of Satisfaction : Visions and the Religious Experience According to Hadewijch of, Journal of Feminist Studies in Religion, vol.12, pp.5-27, 1996.
, , vol.7, p.51
, , p.53
, , p.54
, Touch of Satisfaction : Visions and the Religious Experience According to Hadewijch of, Journal of Feminist Studies in Religion, vol.12, p.16, 1996.
, Il s'agit là clairement d'une théophanie, vol.1, p.51
, Éd. Brepols, p.136, 1988.
, , vol.21, p.202
, , vol.6, p.97
, Éd. Brepols, p.136, 1988.
, , vol.6, p.94
, , p.97
, , vol.18, pp.183-184
, Essence trouve sa source dans la pensée de Pseudo-Denys-, ces deux types de mystique, qui finalement « s'incluent » 1722 plus qu'elles ne s'excluent, se rencontrent dans les écrits béguinaux. D'après la spiritualité béguinale en effet, l'âme devient ce que Dieu est en l'aimant comme l'on aime son amant, c'est-à-dire de façon inconditionnelle et immodérée. Car comme le rappelle si bien Guillaume de Saint-Thierry, la divinisation de l'âme n'est pas une simple union d'idées mais correspond plus spécifiquement à une unité d
, Ce qui est tout de même frappant chez nos quatre auteurs, c'est l'insistance qu'ils font montre pour cette thématique ; et cela détonne à leur époque, la divinisation ayant été beaucoup plus étudiée et, en quelque sorte, méditée en Orient qu'en Occident 1725. Cette divinisation en outre ne se vit chez ces auteurs en aucun cas hors du monde mais bien au coeur de celui-ci, une "solitude intérieure, 1726.
, Cette « solitude intérieure », ou ce « silence secret » 1727 , est chez nos quatre auteurs une quête 1721
, Sur les grands traits de la spiritualité béguinales, Beguine Spirituality : an anthology, pp.27-34, 1989.
, « Les mystiques rhéno-flamands », dans : La Vie Spirituelle, n°652, nOvembre/décembre, p.645, 1982.
, , pp.307-354, 1975.
, Les Dialogues, vol.II, p.92
, Collins ira même jusqu'à affirmer que la divinisation est la pierre angulaire de l'Église orthodoxe et ce qui la démarque des autres confessions chrétiennes, cf. P. M. COLLINS, Partaking in Divine Nature. Deification and Communion, p.77, 2010.
, , p.69, 2009.
, , vol.94, p.168
, Cities of Ladies : Beguines Communities in the Medieval Low Countries, pp.61-90, 2001.
, , vol.116, p.11
, Par exemple Rm, vol.6
, Aréopagite qu'il lisait sans nul doute dans la traduction de Jean Scot Erigène. Cf. à ce propos J. GROSS, La Divinisation du chrétien d'après les Pères grecs, Théologie mystique de l'Église d'Orient, 1938.
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, p.386, 2011.
, , vol.53, p.435
, Et c'est cette image de Dieu que renvoie l'âme devenue miroir qui la formera afin qu'elle devienne à son tour Fils de Dieu, cf. à ce propos O. BOULNOIS, Au-delà de l'image. Une archéologie du visuel au Moyen Âge, Ve-XVIe siècle, En se dépouillant de toutes images, l'âme devient le miroir le plus pur et le plus limpide de Dieu, pp.289-332, 2008.
, , pp.193-237, 1984.
, il nous mette dans un être qui est meilleure qu'une vie un être où notre vie vive à l'intérieur, où notre vie devienne un être. L'homme doit se livrer volontiers à la mort et mourir pour que lui advienne un être meilleur, » Sermons, vol.8, p.121
, Maître Eckhart ou la profondeur de l'intime, Éd. du Seuil, p.26, 2012.
, , vol.6, p.51
, Selon Eckhart en effet, la naissance de Dieu dans l'âme se produit dans une âme qui « ne doit pas s'évader par les cinq sens dans la multiplicité des créatures », qui s'est donc tellement dépouillée qu'elle « tout une et intérieure, Sermons, vol.101, p.37
, , vol.53, p.435
, DC, vol.9, p.52
, homme se conforme nûment à Dieu par amour, alors il se trouve dépouillé de l'image et formé intérieurement selon l'image et revêtu de l'image dans l'uni-formité divine, dans laquelle il est Un avec Dieu. » Sermons, vol.40, p.349
, , vol.6, p.54
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, p.152, 2011.
, Der Aufstieg des Menschen zu Gott nach der Predigt Vom Edlen Menschen », dans : Meister Eckhart als Prediger, pp.180-181, 1960.
, , vol.53, p.435
, combien noble est la puissance qui se tient au-dessus du temps et qui se tient sans lieu ! Car dans le fait qu'elle se tient au-dessus du temps, elle a enclos en elle tout temps et est tout temps, et si peu que l'on posséderait de ce qui est au-dessus du temps, cet homme serait très vite devenu riche, car qui est au-delà de la mer, ce n'est pas plus éloigné de cette puissance que ce qui maintenant est présent, » Sermons, vol.26, pp.264-265
, étincelle dans l'âme et la cavité à l'endroit du coeur du Christ dans les Saints sépulcres monumentaux, dans : Revue des Sciences Religieuses, p.72, 2014.
, , vol.53, p.435
, , vol.27, p.271
, , p.270
, DC, vol.12, p.54
, DC, vol.11, p.54
, L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, p.295, 2017.
, Le sermon 52 est un magnifique exemple montrant que le détachement, la naissance et la percée sont les trois facettes d'une même expérience de divinisation
, Maître Eckhart ou la profondeur de l'intime, Éd. du Seuil, p.82, 2012.
, , vol.52, p.433
, L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, pp.303-304, 2017.
, Cf. Sermons, vol.69, pp.543-544
, , vol.29, p.280
, Éd. Albin Michel, 1995.
, Notons immédiatement que la divinisation n'est pas le thème principal du Miroir, qui s'intéresse davantage à l'anéantissement de l'âme. Néanmoins, il nous a paru intéressant de nous pencher sur la divinisation car elle tout de même présente dans l'oeuvre de Porete, même si elle l'est de manière implicite, cf. à titre d'exemple Le Miroir, vol.52, pp.128-129
, , vol.5, p.55
, Prologue, p.51
, Sur le caractère novateur du traitement de la divinisation chez Porete, cf. J. MARIN, « Annihilation and Deification in Beguine Theology and Marguerite Porete's Mirror of Simple Souls, The Harvard Theological Review, vol.103, pp.89-109, 2010.
, Ce que l'on pourrait ici noter, c'est que l'anéantissement, ce « devenir néant », est l'une des formes peut-être les plus radicales du détachement, ce processus de prise de distance vis-à-vis du monde et même de Dieu. Lorsque l'âme s'anéantit, son détachement vis-à-vis de Dieu aboutit à une prise de conscience de son propre néant, Cf. Le Miroir, vol.118, pp.195-201, 1999.
,
, The flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism. 1200-1350, p.257, 1998.
, Cf. les chapitres, vol.54
, , vol.95, p.169
, Cf. Ibid, vol.131, pp.222-226
, , vol.135, p.230
, , vol.97, p.171
, , vol.118, p.201
, Elle y fait d'ailleurs possiblement allusion au début de son ouvrage, cf. Ibid, vol.9, p.61
, , pp.60-66, 1999.
, Il est ici à noter que Porete a en commun avec Eckhart ce souci d'universalisme : tous deux souhaitent faire prendre conscience à toutes les âmes de leur possibilité et capacité de divinisation, vol.2, p.53
, The Heresy of the Free Spirit, 1972.
, Ainsi chez Porete, l'âme est divinisée en s'anéantissant pour finalement s'unir à Dieu 1786 : la divinisation de l'âme est donc son propre anéantissement l'amenant à tendre vers l'union divine 1787, du XIII ème siècle, l'anéantissement aurait d'ailleurs pris une réelle envergure théologique grâce au Miroir 1785
, Relevons également que cette divinisation est perçue avant tout comme étant une chute dans l'abîme de Dieu 1788 et non comme étant une stricte élévation sur l'échelle divine 1789 : dans le Miroir, c'est en s'abaissant et en ne devenant rien que l'on se laisse diviniser et que l'on atteint l'union espérée. De plus, cette divinisation n'est pas tant une perte d'identité de l'âme dans l'abîme divin qu'un recouvrement de sa forme originelle : Amour : Il faut bien que cette âme soit semblable à la divinité, car elle est transformée en Dieu, ce par quoi est maintenue sa forme véritable qui lui est octroyée, de toute éternité, toujours possédé : son être éternel en Dieu, p.1790
, elle peut se laisser, avec noblesse, « trans-former »-c'est-à-dire qu'elle transcende sa propre forme en retournant à elle-par son Bien-Aimé. Dans le Miroir donc, la divinisation correspond également au retour de l'âme à son être originel. L'idée primordiale est de retrouver la nudité des premiers parents, cet état d'innocence où ils ne pouvaient pécher : au terme de son cheminement, l'âme regagne donc son état pré-créé dans le « plus
, xi-xii. Sean Field par ailleurs est d'avis que Porete aurait repris l'idée de l'anéantissement de l'âme de Gilbert de Tournai, même si elle semble quelque peu la radicaliser, cf. S. FIELD, « Annihilation and Perfection in Two Sermons by Gilbert of Tournai for the Translation of, p.248, 1999.
, , vol.82, p.154
, Notons qu'elle se rapproche en cela de l'illumination bouddhiste, cf. à ce sujet, 2000.
, Haas affirme que les écrits des femmes mystiques, dont les Béguines, auraient moins de traits gnostiques que ceux de leurs homologues masculins, Cela n'est pas sans nous rappeler la Gnose. Cependant, pp.357-366, 1991.
, s Mystical Annihilation », dans : A Companion to Marguerite Porete and The Mirror of Simple Souls, éd, pp.38-58, 2017.
, Cf. à ce sujet J. MARIN, « Annihilation and Deification in Beguine Theology and Marguerite Porete's Mirror of Simple Souls, The Harvard Theological Review, vol.51, pp.89-109, 2010.
, , vol.50, p.115
, Cf. Ibid, vol.11, p.66
, Inspiré par les Pères grecs, les Pères du désert et saint Bernard, le « pâtir Dieu » désigne avant tout un état radical de réceptivité de l'âme-un abandon extrême-, essentielle à sa divinisation : « L'abandon [en effet] de toute activité propre à l'âme, en laquelle elle se complairait, lui permet de recevoir une formation supérieure et nouvelle qui est
, Le miroir des âmes simples, p.243, 2011.
, Éd. Brepols, p.185, 1988.
, , p.32, 1999.
, , vol.69, p.136
, , p.275, 1998.
, , p.275
, , vol.28, p.89
, , vol.58, p.125
, Dans ce processus en effet, l'âme doit consentir parfois douloureusement à se laisser travailler par Dieu, 1992.
, Porete l'évoque dans l'un de ses chapitres, cf. Le Miroir, vol.59, p.125
, Maître Eckhart ou la profondeur de l'intime, Éd. du Seuil, p.164, 2012.
, Dans cette plénitude, l'âme reste immobile et silencieuse-comme est décrite Marie-Madeleine par Porete 1812 , reprenant ainsi la légende de Marie l, p.1813, 1811.
, la solitude a un aspect ontologique très développé. C'est en effet dans la solitude que son être propre surgit : « personne n'aime sinon [Dieu], car personne n'est sinon lui ; et pour autant, il est seul à aimer, seul à se voir et seul à se louer de ce qu'il est en lui-même, vol.91, pp.165-166
, la solitude des béguines et de Maître Eckhart », dans : Lumière & Vie, n°297, janvier-mars 2013, p.96
, , vol.29, p.90
, , vol.112, p.188
, , vol.135, p.230
, , vol.124, p.214
, OEuvres complètes, tome 1, trad., notes et prés. M. ZINK, vol.210, pp.57-60, 1989.
,
, Fêtes, rites et mythes du Moyen Âge, 2011.
, , vol.83, p.155
, Reprenant la métaphore du feu et de la flamme 1816-ou de la rivière se jetant dans la mer 1817-, Porete semble vouloir définir cette transformation, qui correspondrait à la divinisation de l'âme, comme une fusion de l'âme et de son Amant, une sorte d'assimilation de l'âme à Dieu, lui faisant perdre son identité, son nom. Mais à bien y regarder, il s'agit moins d'une assimilation que d'une expérimentation par l'âme de l'être de Dieu : [L'ouverture de ce livre] m'a fait voir si clair, qu'elle m'a fait rendre ce qui est sien et reprendre ce qui est mien ; c'est-à-dire que lui est, et c'est pourquoi il se possède toujours lui-même, alors que moi je ne suis pas, et c'est pourquoi il est bien juste que je ne possède pas, p.1818
, c'est bien son être égotiste, celui qui sert oeuvres et vertus ; et en délaissant le « moins (de son être) », l'âme « pâtit
, , vol.28, p.90
, , pp.89-90
, , vol.82, p.154
, , vol.23, p.84
, Le dilemme de l'être et du néant chez saint Augustin. Des premiers dialogues aux « Confessions, Études augustiniennes, p.85, 1969.
, Ce « moins (de l'être) » et ce « plus (de l'être) » sont des concepts néo-platoniciens qui ont été repris par
, Puis l'homme a choisi quelque chose d'inférieur à Dieu-ce « moins »-qui l'a entraîné vers le néant, abandonnant ainsi son être originel : cela correspondrait à une diminution ontologique. Le magis esse quant à lui correspond à la participation ascendante de l'âme à l'être de Dieu, cf. E. ZUM BRUNN, Le dilemme de l'être et du néant chez saint Augustin. Des premiers dialogues aux « Confessions, Le point de départ est l'état originel de l'homme, là où il participait à l'essence divine et était fidèle à Dieu, p.57, 1969.
, , vol.51, p.115
, (sinon elles ne seraient plus), mais la transforme en quelque sorte supérieurement : dans leur grande passivité envers Dieu et leur profonde liberté, leur volonté se mue en une « nonvolonté », celle-là même qui permet à Dieu de faire son oeuvre en elles sans elles. Cette « nonvolonté » est le fruit d'une néantisation radicale de l'âme car en s'anéantissant, l'âme s, dans : Ons Geestelijk Erf, n°65, pp.89-107, 1991.
, , vol.116, p.191
, Cf. Ibid, vol.117, pp.192-194
, , vol.22, p.83
, Cette communion se vit au sein de Sainte-Église-la-Grande, rassemblant les âmes anéanties, celles qui « soutiennent, enseignent et nourrissent toute Sainte-Église, Le Miroir, vol.24, p.107
, Amour : Raison, ce n'est pas [la volonté de l'âme] qui le veut, mais c'est plutôt la volonté de Dieu qui le veut en elle ; car ce n'est pas cette âme qui demeure en Amour, lequel lui ferait vouloir cela par quelque désir, mais c'est plutôt Amour qui demeure en elle, lui qui a pris sa volonté, et c'est pourquoi il fait sa volonté par elle, vol.25, p.1833
, elle reçoit tout de même à cet instant précis de la part de la divine bonté la « volonté libre de l'être de Dieu » 1834 qui, finalement, l'unira « par union de bonté en la pure divine bonté » 1835 et la fera devenir ce que Dieu est. Or Dieu n'est-il pas la liberté par excellence ? Il semble ainsi que dans son processus de néantisation, l'âme acquiert une liberté autre que celle connue jusqu'ici
, revêt pourtant chez Eckhart un rôle primordial puisqu'il correspond au « divin non savoir, ou savoir "surnaturel"» 1837 qui est « l'expérience la plus profonde du christianisme, l'expérience de l'esprit » 1838. En d'autres termes, le « pâtir Dieu » est l'expérience la plus intense qu'il est donné à l'âme de vivre, l'expérience de la génération de Dieu en elle 1839. Car selon le Thuringien, cette expérience de l'esprit ne peut se concevoir sans la
, C'est également l'expérience de cette joie « qui fait irruption dans l'instant et nous donne accès au nunc aeternitatis, vol.7, p.58
, Cf. Ibid, vol.51, pp.115-116
, , p.270, 1998.
, , p.15, 1991.
, est inspiré des pères grecs, notamment de Pseudo-Denys, ainsi que de Saint Bernard, Jérôme Millon, pp.269-284, 1998.
, Il s'agit en outre pour l'âme de laisser Dieu rayonner en elle, de le laisser resplendir à travers elle. L'expérience, pour l'âme, de l'éternité. Nous avons vu dans le point précédent que le « pâtir Dieu » tel que Marguerite Porete le concevait, sous des aspects de fusion entre Dieu et l'âme, se rapportait plutôt à la conformation de l'âme à l'être de Dieu dans le recouvrement de son être véritable. Nous avions bien précisé que dans ce processus, ni Dieu ni l'âme ne perdait son altérité en l'autre et qu'il n'y avait donc pas d'absorption de l'âme en Dieu. Sur cette question, la pensée du Dominicain n'est finalement pas si éloignée de celle de Porete. S'il parle bien souvent d'union (entre l'âme et Dieu)-qui d'ailleurs fait partie selon lui des trois types d'union existant 1843-, le « pâtir Dieu » n'est en aucun cas une fusion, 1844.
, En revanche, l'âme, dans le processus unitif, devient véritablement elle-même en s'unifiant intérieurement-ou, en d'autres termes, en se laissant diviniser-, trouvant à cet instant « la fin dernière de l'être intérieur » 1845. C'est en quelque sorte dans le fond de Dieu, dans son « être originel » ou bien encore dans son essence, qu'elle trouve son unité car son fond rejoint le fond divin dans un « fond qui est sans fond, 1846.
, Ainsi l'unité de l'âme a lieu dans un mouvement de dépassement de « tout êtrecréé (geschaffenheit)» 1847 : c'est en surpassant toute création (percée), elle-même comprise, que l'âme se réalise pleinement dans son être 1848
, Métaphysique du Verbe et théologie négative, Éd. Beauchesne, p.215, 1994.
, , vol.5, p.100
, , vol.6, p.51
, Les deux autres étant l'union des Personnes de la Trinité et l'union de Dieu lui-même, Sermons, vol.10, p.143
, , pp.187-208, 1998.
, Notons tout de même l'existence d'une dialectique différente chez Eckhart qui, à maintes reprises, utilise le paradoxe pour rendre compte de la réalité divine, ce que ne fait pas systématiquement Porete cf, Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A VANNIER, pp.59-94, 1963.
, HN, vol.2, p.97
, Cf. Sermons, vol.42, p.364
,
, du Cerf, 1985. sans fond » « ce qu'il était éternellement et doit demeurer pour toujours » 1849. Si la Béguine comme le Prêcheur ne font pas de l'union entre Dieu et l'âme une fusion, notons tout de même qu'Eckhart, qui est somme toute « reconnu [pour être un] penseur de l'Un » 1850 , pousse sa réflexion plus loin que Porete qui, elle, s'attarde davantage sur les conditions de cette union 1851 , et moins sur l'union en tant que telle. Eckhart en effet voit en l'union de l'âme et de Dieu une union fructueuse : « (?) pourquoi sommes-nous baptisés
, En s'unissant à Dieu en son fond, l'âme se voit devenir elle-même Fils : « (?) et moins nous lorgnons vers l'extérieur, plus [alors] nous nous trouvons revêtus de l'image dans le Fils, et plus le Fils naît en nous ; et nous naissons dans le Fils et devenons un Fils » 1853. Ainsi contrairement à Porete
, Mais je dis plus-n'ayez pas peur, car cette joie est proche de vous, et elle est en vous : Il n'est personne d'entre vous si fruste et si pauvre d'entendement et si éloigné [de ces choses] qu'il ne puisse trouver cette joie en lui dans la vérité, telle qu'elle est, avec joie et entendement, avant qu'aujourd'hui vous ne sortiez de cette église (?) : il
, le maître thuringien associe la joie à cette « étincelle » du fond de l'âme, là même où Dieu vient s'unir à l'âme. C'est grâce à cette joie qu'elle peut en effet laisser Dieu la rendre fils par grâce et qu'elle s'abandonne radicalement dans son plus intime, p.1855
, la joie apparaît également comme étant un élément essentiel dans la transformation d'amour de l'âme : « [L'âme] demeure en Joie et Joie demeure en elle : elle est 1849 Sermons, vol.52, p.433
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A VANNIER, p.1196, 2011.
, Hadewijch et de Mechthilde qui ont, elles aussi, comme (quasi) seule préoccupation la divinisation des autres âmes
, , vol.38, p.331
, , vol.41, p.357
, , vol.66, p.516
, (de l'âme) pour rendre explicite l'opération de Dieu dans l'âme-son engendrement-et, par conséquent, la mue ontologique de cette même âme, vol.54, p.447
, , vol.28, pp.89-90
, , p.89
, , vol.11, p.68
, , vol.52, p.429
, , vol.71, p.138
, Notons tout de même que cette transformation ontologique est également une transformation dans l'amour divin. Comme c'est bien souvent le cas dans la littérature béguinale, l'Etre et l'Amour, dans le processus de transformation de l'âme, sont inséparables, cf, vol.115, pp.190-191
, Cf. Sermons, vol.29, p.280
, Dieu le Père possède la puissance divine de lui-même, sans la recevoir de personnes ; en effet, ce qu'il possède émane de sa puissance divine, et il donne à son Fils cela même qu'il possède luimême, Cf. Sermons, vol.60, p.483
, , vol.101, p.40
, , vol.14, p.73
, 14-15, dont le genre littéraire détonne d'avec l contexte-au point d'avoir été partiellement omis dans les versions latines-, constituent un développement théologique des plus classiques, sorte de profession de foi peutêtre destinée à prévenir toute accusation d'hérésie. Il est significatif, en effet, que le ch, 14 reprenne les termes des mises en garde du concile Latran IV en 1215) contre les hérésies trinitaires des Cathares et des Albigeois-auxquels on tendait parfois à assimiler les béguines-, puis de Joachim de Flore et d'Amaury de Bène. » M. H. DE LONGCHAMP, « Notes », dans : Le miroir des âmes simples, p.244, 2011.
, une personne en la Trinité ; non pas naît, mais est, car une chose est que le Fils naisse du Père, autre chose que le Saint-Esprit soit et du Père, p.1867
, Mais ce que l'on peut surtout retenir, c'est que ceux-ci paraissent par de nombreux aspects fort théoriques au regard de son oeuvre dans sa globalité et ne sont pas ou peu réutilisés lorsqu'elle développe les points saillants de sa pensée (l'anéantissement de l'âme, le retour à l'être originel, le non-vouloir de l'âme au profit du vouloir total de Dieu, etc.), à l'exception notable du chapitre 115. Cela conforterait la thèse affirmant que ces quelques passages dogmatiques n'ont été intégrés dans le Miroir que dans le but d'éviter à son auteur une éventuelle condamnation, ce qui, comme on le sait, n'a été nullement probant. Dans d'autres passages en revanche, Porete n'hésite pas à faire de la Trinité l'une des personnifications divines qui, à l'instar de Dame Amour et du Loin-Près, oeuvreraient en l'âme anéantie pour l'unir à elle 1869 , et ce en ayant une volonté commune 1870. Elle insiste par ailleurs sur le rôle particulier de la Trinité dans la divinisation : les relations intra-trinitaires, En lisant cet extrait, l'on ne peut douter que Marguerite ait eu accès à quelques enseignements dogmatiques sur la Trinité somme toute approfondis 1868, p.1867
, Aurions-nous ici affaire à une relecture de l'expérience mystique de la Béguine à travers le symbole du Quicumque ? Nous savons en effet que ce symbole était fort apprécié à l'époque de Porete : « La conviction s'est imposée dans la recherche que l'auteur de ce symbole n'est pas Athanase d'Alexandrie, mais qu'il faut le rechercher parmi les théologiens d'Occident?Actuellement l'idée prévaut que le symbole a été composé dans le sud de la France entre 430 et 500, sans doute dans la province d'Arles, par un auteur inconnu. Au cours du temps ce symbole se vit reconnaître une importance telle, en Occident aussi bien qu'en Orient, qu'au Moyen Age il fut mis à égalité avec le symbole apostolique et celui de Nicée, vol.67, p.224, 2011.
, Je reprends ici l'une des remarques de Michael Sells, cf. M. SELLS, « The Pseudo-Woman end the Meister. "Unsaying" and Essentialism », dans : Meister Eckhart and the Beguine Mystics, éd. B. McGINN, pp.118-119, 1994.
, , vol.28, pp.89-90
, , vol.115, p.190
,
, Le topos de l'écoulement de Dieu en l'âme est récurrent dans la littérature béguinale, et plus largement dans les écrits de femmes mystiques du Moyen Âge, cf. à ce propos M. LAUWERS, « "Noli me tangere". MarieMadeleine, Marie d'Oignies et les pénitentes du XIIIe siècle, pp.209-268
, , vol.61, p.129
, Unité, vous engendrez l'unité : Unité réfléchit son ardeur en l'unité
,
, Nous avons vu en effet précédemment que l'âme et Dieu, dans leur union
,
, Cette idée a été développée par Origène et est en quelque sorte constitutive du processus de divinisation
, Partaking in Divine Nature. Deification and Communion, p.177, 2010.
, , vol.101, p.176
,
, Porete s'inspire largement du livre X du De Trinitate d'Augustin. Selon John van Engen, cet emprunt augustinien serait largement érotisé par Porete, cf. J. VAN ENGEN, « Marguerite Porete (of Hainaut) and the medieval Low Countries », dans : Marguerite Porete et le Miroir des simples âmes. Perspectives historiques, philosophiques et littéraires, dir, vol.115, pp.36-37, 2013.
, Cf. Jn, vol.14, pp.15-17
,
,
, , vol.115, p.190
, , vol.120, pp.203-205
, Oingt de l'autre côté du miroir, p.41, 1999.
, , vol.109, p.185
, , vol.128, p.218
, , vol.109, p.185
, En d'autres termes, ce serait en s'unifiant à l'être de Dieu que l'âme (re)deviendrait totalement elle-même et une ; à cet instant précis, l'âme n'aurait plus aucune image en elle 1894 car elle serait en quelque sorte « rassemblée » et aurait (re)trouvé le « lieu » où elle se tenait, p.1895
, est bien l'étroitesse de la relation qui lie désormais l'âme unie et son Bien-Aimé. Même s'il ne peut être totalement saisi par elle 1896 , Dieu trouve une résonnance en l'âme et déploie en elle sa force créatrice
, et sur son "parchemin" vide, la "main" du "Saint Esperit" écrit "merveilleusement" ce que "sens humain ne peut mectre en parole" » 1897. Car selon Porete, ce serait dans une âme purement anéantie que la Trinité pourrait se donner (d'amour) et, par conséquent, se rendre dynamique et créatrice. Ce jaillissement de vie en l'âme, qui « s'écoule (?) et se répand en abondance de délices » 1898 , permet à Dieu de l'intégrer dans un mouvement ontologique plus large : si la Trinité naît en l'âme, c'est pour que l'âme soit à nouveau ce qu'elle a toujours été, c'est-à-dire qu'elle soit établie « en l'être sans être qui est l'Être
, , vol.79, p.150
, , p.94
, Oingt de l'autre côté du miroir, p.82, 1999.
, , vol.115, p.190
, , vol.94, p.168
, Il est ici à noter que dans le Miroir, cette intégration de l'âme dans la dynamique trinitaire fait de l'âme le témoin privilégié de la bonté de Dieu envers l'humanité : en s'introduisant dans l'une âme des plus viles, qui est « toute malice » 1903 , et en la rendant participante à la vie divine, Dieu montre une nouvelle fois son grand amour pour l'homme et son grand désir de le sauver. Selon Porete, le salut ne consisterait en rien d'autre qu'un accès à une plus grande perfection (« (?) tous ceux qui sont créés par le Père et venus en ce monde, sont descendus de la perfection à l'imperfection pour atteindre la plus grande perfection : là est ouverte la plaie qui va guérir ceux qui étaient blessés à leur insu » 1904 ). Ainsi donc, la participation de l'âme à la vie trinitaire lui donnerait de vivre une plus grande perfection, dépassant même la perfection qu'elle pouvait vivre avant sa chute, 42, p. 106. autres âmes car, en s'étant absolument anéantie, elle s'est donnée entièrement à cette même Trinité qui, à son tour, lui donne tout ce qu'elle possède 1902
, « en l'être sans être qui est l'Etre, et cet Etre est le Saint-Esprit même qui est 1902
, Cf. Ibid, vol.43, pp.107-108
, , vol.94, p.168
, Il semble que ce serait cette présence de Dieu en l'âme par l'intermédiaire de son image qui rende possible sa participation à la Trinité telle que Porete la développe au chapitre 115. Cependant, le lien entre image et participation n'est pas, dans ce dernier chapitre, clairement établi. La thématique de l'image de Dieu en l'âme a été énormément développée par Augustin, cf. à ce sujet I. BOCHET, « Le statut de l'image dans la pensée augustinienne, vol.72, pp.249-269, 2009.
, Eckhart, en vivant de la Trinité, s'est également vivement intéressé à l'Un-cette thématique transparaît dans l'intégralité de son oeuvre-et notamment au paradoxe proprement trinitaire ; pour en effet en rendre compte, « il emploie la notion de Déité qui évoque l'unité de la Trinité » 1910 , base de la théologie trinitaire. Reprenant partiellement les thèses sur la Trinité connues à son époque 1911 , il a une approche novatrice des relations liant les trois Personnes : « le Père est celui qui engendre, le Fils : celui qui est engendré et l'Esprit Saint est l'amour de celui qui engendre pour celui qui est engendré et de celui qui est engendré pour celui qui engendre. Il y a réciprocité complète » 1912. L'amour est donc au coeur des relations intratrinitaires. À plusieurs reprises dans son oeuvre, il met en exergue l, Une fois ainsi établie, l'âme verrait le Saint-Esprit « [s'écouler] d'autres termes, l'âme serait rendue participante à la Trinité par l'écoulement du Saint-Esprit en elle, notamment. Mais retrouve-t-on cette idée dans l'oeuvre du Prêcheur ? Nous savons qu, 1907.
, Et plus spécifiquement dans la Divine Consolation, il précise bien qu' « il est dans la nature de l'amour qu'il flue et jaillisse de deux qui ne sont qu'Un » 1914 , et si nous considérons que l'amour se rapporte à l'Esprit Saint, comme il a été exposé auparavant, ce serait bien l'Esprit, Dieu perde toute sa déité et il faudrait qu'il en sorte pleinement, ou bien il lui faudrait s'épancher et il lui faudrait pleinement fluer dans l'homme, 1913.
, Eckhart relie explicitement la troisième Personne de la Trinité et l'action même de s'écouler, de fluer : « L'origine du Saint Esprit est le Fils. Le Fils ne serait-il pas que le Saint Esprit ne serait pas non plus
, , vol.115, p.190
,
, Le topos de l'écoulement de Dieu en l'âme est récurrent dans la littérature béguinale, et plus largement dans les écrits de femmes mystiques du Moyen Âge, cf. à ce propos M. LAUWERS, « "Noli me tangere". MarieMadeleine, Marie d'Oignies et les pénitentes du XIIIe siècle, pp.209-268
, Un et la relation chez Eckhart », dans : Monade, Dyade, Triade. Des approches de la réalité, p.59, 2013.
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A VANNIER, pp.1179-1185, 2011.
, Un et la relation chez Eckhart », dans : Monade, Dyade, Triade. Des approches de la réalité, p.64, 2013.
, , vol.14, p.174
, DC, vol.12, p.55
, , vol.11, p.148
, Et c'est ce flux et ce reflux, « périple de sortie et de retour » 1917 et mouvement de la vie trinitaire, qui est au fondement de l'engendrement divin en l'âme : « Toutes choses sortent de Dieu et retournent vers lui, l'acte de création est comme tendu à l'intérieur d'un mouvement trinitaire qui en constitue l'origine et la fin, retour « sur elle-même de la divinité à travers les choses, 1916.
, Mais ce que l'on peut ici ajouter, c'est que le Prêcheur relie systématiquement ce « fluer » de l'Esprit 1919 à la génération de Dieu en l'âme, ce qui n'est pas le cas dans le Miroir 1920. Force nous est dès lors de constater à nouveau que Porete prête une importance particulière aux différentes conditions de divinisation-anéantissement de l'âme, abandon des vertus, Saint Esprit en l'âme, écoulement la rendant participante à la vie trinitaire et la divinisant
, Hadewijch d'Anvers et de Mechthilde de Magdebourg. Selon ce principe, « nous avons été, 1916.
, , p.258, 1998.
, Éd. Albin Michel, 1995.
, Maître Eckhart ou la profondeur de l'intime, Éd. du Seuil, p.68, 2012.
, principes philosophiques et applications théologiques, thèse soutenue à l'université, 2007.
, Cet écoulement de l'Esprit amène parfois l'âme à percevoir que Dieu est et qu'elle n'est pas, sans que la naissance de Dieu dans l'âme ne soit explicitement évoquée, cf. Le Miroir, vol.118, p.198
, L'idée de « sortie-retour » de l'âme en Dieu est également présente chez Pseudo-Denys, dont la pensée a beaucoup circulé au Moyen Âge. Sur la pensée pseudo-dyonisienne, cf. l'excellent recueil d'artcile de Y. DE ANDIA, Denys l'Aréopagite. Tradition et métamorphoses, Comme nous l'avons relevé à diverses reprises dans notre étude, l'idée d'un retour de l'âme à son origine trouve sa source chez dans la pensée des néo-platoniciens, pp.23-26, 1999.
, L'idée que l'âme possède en elle la Trinité a notamment été développée par Augustin dans son De Trinitate (10, 3), cf. à ce propos E. P. NOLAN, Now Through a Glass Darkly : Specular Images of Being and Knowing from Virgil to Chaucer, p.58, 1990.
, Écrits mystiques des béguines, p.28, 1954.
, , vol.51, p.115
, Cf. Ibid, vol.25, p.87
, Cf. Ibid, vol.5, p.56
, Lorsque l'âme revient à son être essentiel en ayant la liberté de ne plus rien vouloir, elle se rend compte qu'elle ne pourra totalement saisir son Amant mais y « [participe tout de même] de façon en quelque sorte négative » 1930 : c'est en étant « plongée en un abîme plus insondable que ce qui est moins que rien » 1931 , donc en niant sa propre volonté, que l'âme revient négativement à ce qu' « [elle était] lorsqu'[elle était] celui qui n'était pas » 1932. C'est en effet en s'abîmant dans son propre abîme de néant qu'elle accueille en elle l'abîme de bonté qu'est son Amant, le Tout Autre et le Tout divin 1933. En revenant à son être essentiel en Dieu, l'âme se déleste de tout ce qu'elle a de « créé » en elle-Porete, dans un extrait qui nous semble être autobiographique, explique que « longtemps elle chercha Dieu dans sa créature pour voir si elle l'y trouverait comme elle voulait, est renouvelée, revivifiée dans la mesure où elle donne à l'âme un surplus de liberté, celle que l'on appelle la « liberté d'indifférence, p.264, 1934.
, Comprenez comme il faut, car cela vaut pour autant que cette âme est en cet état ; Dieu vous donne d'y être continuellement sans en sortir ! Je le dis à ceux pour qui Amour a fait faire ce livre, et à ceux pour qui je l'ai écrit. Mais vous qui n'en êtes pas, ni n'en fûtes, ni n'en serez, vous perdriez votre peine à vouloir le comprendre : il n'en peut rien goûter, celui qui, 1936.
, , vol.51, p.116
, Éd. Brepols, p.188, 1988.
, , vol.51, p.116
, Oingt de l'autre côté du miroir, p.81, 1999.
, , vol.96, p.170
, Le Miroir des âmes simples, p.12, 2001.
, , vol.84, p.156
, Le Miroir des âmes simples, p.12, 2001.
, , vol.84, p.156
, Dans ce passage, la Béguine valenciennoise met en exergue le grand désir de l'âme d'être en
, ni dans la miséricorde, ni dans la gloire glorieuse, ni dans la connaissance divine, ni dans l'amour divin, ni dans la louange divine » 1939. Cependant, comme on l'a vu précédemment, l'âme ne se divinise pas seule, elle ne devient pas ce que Dieu est en niant simplement sa volonté. Elle le devient « par condition d'amour (?) et (?) justice d'amour » 1940 , c'est-à-dire dans la mesure où Dieu investit son néant et qu'elle se donne entièrement à Lui. C'est donc en se laissant travailler par ce don d'amour de Dieu que l'âme revient à lui en quelque sorte « purifiée » ; dans cet estaz, l'âme , elle vit là une forme parfaite d'union, l'union d'amour : [Dans cette union d'amour] il n'y a qu'une seule volonté, un seul amour, une seule opération en deux natures, une seule bonté, grâce à la conjonction qu'opère la force de la transformation d'amour de mon bien-aimé, Dieu sans elle-même, ainsi que son dépassement des oeuvres et des vertus, c'est-à-dire lorsqu'elle atteint le septième estaz, là même où elle ne « recherche plus Dieu, ni dans la pénitence, ni dans les sacrements de la Sainte Eglise, ni dans les pensées, ni dans les paroles, ni dans les oeuvres, ni dans les créatures d'en haut, ni dans la justice, 1942.
, Comme nous l'avons vu précédemment, l'union de l'âme et de Dieu n'est en aucun cas une fusion car dans cette transformation d'amour, l'âme reste elle-même en
, Un retour en Dieu chez Eckhart ?
, Nous l'avons vu à maintes reprises dans cette étude, l'exemplarisme, ce « retour à ce qui est, à ce que nous fûmes de toute éternité et n'avons pas cessé d'être dans le Verbe » 1945 , irrigue la pensée de nos trois Béguines, même si elle est plus prononcée chez Hadewijch, 1946.
, Mais qu'en est-il d'Eckhart ? Pourrait-on le qualifier d'exemplariste ? Bien que ce sujet ne semble pas avoir été très étudié, quelques chercheurs ont tout de même émis un avis sur la question. Comparant la notion d'incréé chez Hadewijch à celle d'Eckhart et de Ruusbroec, Jean-Baptiste Porion n'hésite pas à faire de la doctrine eckhartienne une doctrine exemplariste 1947 , tout comme d'ailleurs Olivier Boulnois 1948. Si nous n'allons pas trancher ici la question, nous pouvons tout de même remarquer qu'Eckhart, par l'intermédiaire de la métaphore de la percée, « exprime (?) d'une manière plus générale le mouvement de retour vers l'origine » 1949. Comme nous l'avons indiqué auparavant, la naissance du Verbe dans l'âme prend corps, si l'on ose dire, au sein même de la tension qui existe entre la sortie et le retour de l'âme, l'écoulement et la percée, Chez elles, la divinisation ne peut se concevoir sans ce retour dans l'être de Dieu
, dans : Écrits mystiques des béguines, pp.27-28, 1954.
, The Flowering of Mysticism. Men and Women in the new Mysticism, p.214, 1998.
, cette expression peut surprendre mais elle se trouve aussi bien chez Ruusbroec que chez Eckhart, et s'explique par la doctrine exemplariste, qui est fondamentale en ces auteurs : nous revenons, par une vie pure et contemplative, à cet être que nous avons de toute éternité dans la pensée divine, Nouveaux Poèmes I », dans : Écrits mystiques des béguines, vol.4, p.162, 1954.
, Problèmes de l'idéalisme médiéval », dans : Le contemplateur et les idées. Modèles de la science divine du Néoplatonisme au XVIIIe siècle, p.77, 2002.
, Notons tout de même que pour Eckhart, ce n'est pas tant le départ que l'arrivée qui importe : en se tournant à nouveau vers Dieu, l'âme se laisse devenir Fils à son tour. De plus, la percée n'implique pas uniquement ce retour vers l'origine mais il renvoie plus, p.84, 2012.
, Éd. Albin Michel, 1995.
, Cf. Sermons, vol.29, pp.279-286
, Il semble en effet que cette métaphore soit typiquement eckhartienne
, , p.3, 1973.
, La divinisation dans l'oeuvre de Hadewijch I. La divinisation de l'âme selon Hadewijch d
, Et selon Hadewijch et sa pensée exemplariste, l'âme serait de toute éternité en Dieu et l'homme exilé sur terre aurait vocation à retrouver, 1956.
, ce recouvrement de cet être éternel en Dieu correspondrait donc à son chemin de divinisation
, Dans sa onzième vision d'ailleurs, « Hadewijch contemple son archétype en Dieu, et elle oppose son existence éternelle à sa vie dans le temps, dont la réalisation est soumise au devenir » 1957. L'âme n'aurait dès lors qu'un seul et même objectif : devenir « ce qu, 1958.
, Mais comment se laisser diviniser par Dieu, s'abîmer en lui ? La Béguine donne-t-elle des pistes précises à ses potentiels lecteurs ? Notre auteur, dont la fibre didactique est indéniable, donne dans ses Lettres une pléthore de conseils pour nous faire « entrer dans la profondeur de Dieu, 1960.
, The flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism. 1200-1350, p.200, 1998.
, Éd. Brepols, p.135, 1988.
, Écrits mystiques des béguines, p.47, 1954.
, , vol.2, p.66
, Paul-Marie Bernard a traduit le terme « sincken », que l'on retrouve également chez, vol.5, p.79
, Nous lui préférons le terme « abîmer » car il renvoie au champ littéraire de l'abyssalité, caractéristique de cette mystique. Cf. à ce propos B. McGINN, The flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism, pp.216-217, 1998.
, En d'autres termes, l'âme doit vouloir ce que Dieu veut et elle sera élevée en Lui 1964 ; en cela, Hadewijch s'inspire largement de Guillaume de Saint-Thierry, l'une des principales sources des Béguines 1965. En somme, il faut à l'âme acquérir une seule et même volonté avec Dieu, en abandonnant sa propre volonté, celle-ci se dressant comme un obstacle sur son itinéraire de déification. Par l'amour que l'âme porte à son Bien-Aimé, Devenir et rester une âme en tous points exemplaire, tel un noble chevalier, c'est ce à quoi sont appelées les âmes assoiffées de Dieu, vol.3, p.68, 1961.
, Ainsi donc, la divinisation telle que Hadewijch l'entend prend forme dans le quotidien, dans le côtoiement de ces autres qui possèdent tous, en eux
, Paul-Marie Bernard remarque à juste titre que ce conseil renvoie aux écrits de Paul : 1 Co 1,8, p.27
, , vol.2, pp.60-61
, Éd. Brepols, p.138, 1988.
, , vol.19, pp.185-190
, Lettre aux Frères du Mont-Dieu, trad. et notes par J. DÉCHANET, pp.348-350, 1975.
,
, Éd. Brepols, p.136, 1988.
, , vol.2, p.60
, , p.62
, , vol.6, pp.95-96
, Éd. Brepols, p.135, 1988.
, correspondrait donc à un sentier, cette « voie cachée, Écrits mystiques des béguines, p.43, 1954.
, de se mettre à son service et de « vaquer au seul et pur amour » 1976 , et ceci avec une certaine discipline que Hadewijch ne manque pas de rappeler : « (?) celui qui veut attirer Dieu et jouir de lui dans l'amour (?) ne doit présumer de rien et ne capituler devant aucun service, toujours vaillant dans l'assaut, rapide dans la poursuite, et décidé à l'emporter » 1977. Ainsi donc, la divinisation de l'âme est avant tout un chemin ascétique accessible aux âmes les plus méritantes et les plus vertueuses ; c'est bien à la perfection que ces âmes sont appelées, ce « demeurer
, Tel est le paradoxe auquel nous confronte l'oeuvre de Hadewijch. Ce que l'on peut en définitive noter, c'est bien le désir d'unité qui meut intimement l'âme noble dans les profondeurs divines : « (?) [l'âme] passe de la considération ou de l'imitation des Personnes (aperçues avec distinction) à celle de l'Unité, conçue, semble-t-il, comme un aspect plus profond de la Divinité
, Atteindre l'essence même de Dieu afin de jouir de lui au-delà de toute différence et de toute division, 1979.
, Poèmes spirituels, XIX, vol.16, p.150
,
, , p.48
, , vol.12, pp.127-128
, , vol.18, pp.176-177
, Écrits mystiques des béguines, p.48, 1954.
, Pour elle, l'Eucharistie représente l'union divine par excellence mais également la source rendant possible cette union qui, sans elle, ne serait pas réellement « jouissive » dans la mesure où l'âme, sans l'Eucharistie, ne pourrait atteindre le coeur même de l'Essence de Dieu. C'est donc par l'intermédiaire de ce sacrement qu'a lieu la divinisation de l'âme : communier au corps du Christ lui permet de se convertir peu à peu à la profondeur de Dieu, là où elle aura tout le loisir de jouir librement de lui. Une fois le corps du Christ ingéré, l'âme est totalement saisie dans l'être de Dieu et accède alors à un état de plénitude spirituel et ontologique car en jouissant de son Bien-Aimé, l'âme devient intimement ce qu'Il est. Dans sa septième vision qui, comme toutes ses visions, Hadewijch est peut-être celle qui lie le plus étroitement la déification de l'âme et l'Eucharistie 1980. À l'instar des Cisterciennes Béatrice de Nazareth et Lutgarde de Tongres, entre de nombreuses autres moniales 1981 , qui 'élévation, 1980.
, Rappelons ici que la dévotion eucharistique est née et s'est par la suite développée dans le milieu des Béguines et des moniales, suite notamment aux révélations e Julien de Mont-Cornillon, cf. à ce sujet R.VALLÉJO, « Eucharistie », dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M, p.472, 2011.
, Sur l'histoire de la dévotion eucharistique, cf. M. RUBIN, Corpus Christi : the Eucharist in late medieval culture, 1991.
, Sur cette inclination eucharistique dans le mouvement cistercien féminin, Pays-Bas (réforme cistercienne) », dans : Spiritualité cistercienne : histoire et doctrine, Paris, Éd. Beauchesne, pp.342-378, 1998.
, L'attachement à l'élévation de Julienne de Mont-Cornillon donna lieu à l'institution en 1246 par l'évêque de Liège de la solennité du Corps du Christ
, la Divinité s'unit à notre âme innocente et l'Humanité de Dieu se mêle à notre corps répugnant et ainsi le Saint-Esprit prépare Sa demeure dans notre foi, Nous devons conserver précieusement cette union bienheureuse. » LFD, p.119
, Sur la relation entre l'unio et le corps chez Hadewijch, cf, MILHAVEN, Hadewijch and Her Sisters : Other Ways of Loving and Knowing, p.14, 1993.
, Il semblerait que cette pratique était assez répandue dans les milieux spirituels féminins de l'époque
, par l'intermédiaire de l'Eucharistie. Après avoir reçu une vision qui fit trembler et frissonner « [son] coeur, [ses] veines et tous [ses] membres » 1987 , la Béguine vit un grand aigle, annonciateur de la venue du Christ, p.133, 1988.
, Chez Hadewijch, ces deux étapes de « désir de Dieu » sont en quelque sorte des étapes préliminaires à l'accueil en elle du grand Amour : l'âme dégagée de toute chose doit être ouverte au Tout Autre, et le « désir de Dieu » décrit ici traduit cette « ouverture abyssale » nécessaire à l'union divine, cette rencontre des abîmes de Dieu et de l'âme 1992. Dans un troisième temps, elle vit le Christ « [descendre] de l'autel sous l'apparence de l'enfant qu'il était dans ses trois premières années » 1993 et, prenant son Corps dans sa main droite et un calice dans son autre main, se tourna vers elle. Étonnamment, cet enfant se « transforme » pour ainsi dire en un « homme doux et beau avec une figure rayonnante » 1994 et, après s'être donné à elle « sous le signe, 1991.
, et qu'ils « fondirent en un »-elle vit à ce moment précis une union fruitive avec son, 1997.
, « À ce moment-là, il me semblait que nous étions un sans différence » 1998 , affirmera-t-elle par la suite. Cependant, cet état ne dure pas et la Béguine, vol.7, p.51, 1987.
, dans : Ons Geestelijk Erf, n°54, pp.5-25, 1980.
, Ad Solem Édition, vol.2, p.51, 2000.
, Eucharistie à l'école des saints, p.21, 2000.
, Au lieu du schéma aristotélicien de l'âme dirigeant ses facultés vers les objets dont elle tirera ses idées, on nous invite ici à découvrir en ses profondeurs un contact direct avec la vérité divine. » H. D'ANVERS, Les lettres. La perle de l'école rhéno-flamande, trad, vol.18, pp.177-178, 2002.
, Les apparitions de Jésus dans l'Hostie sont légion dans l'histoire de l'église, cf. N. BUTTET, L'Eucharistie à l'école des saints, pp.100-101, 2000.
,
, Il nous faut ici préciser que chez Hadewijch, les connotations érotiques sont d'une extrême rareté
,
, Comme on l'a déjà noté, la souffrance est « inhérente à la voie de l'"amour juste" » 2000 bien que Hadewijch insiste bien sur les limites des privations et autres jeûnes tant révérés à son époque : si l'âme poursuivant l'union à Dieu ne peut éviter ni la désolation ni l'épreuve, elle ne doit cependant pas sciemment les rechercher pour plaire à Dieu, Ce qui est intéressant dans ce processus d'union avec le Christ, c'est que dans un premier temps, l'âme de la Béguine souffre concrètement d'amour (« mourant, 2001.
, est amenée à goûter, à savourer ce Dieu auparavant hors d'atteinte. Dans la communion eucharistique, Hadewijch explique que « le coeur de chacun dévore l'autre coeur, l'esprit assaille l'esprit et l'envahit tout entier » 2007 : non seulement Hadewijch se nourrit du coeur du Christ, mais son Bien-Aimé se nourrit également d'elle. De l'Eucharistie naît une réciprocité, un lien d'amour entre l'âme et Dieu, « ce lien qui unit ceux qui aiment de sorte que l'un pénètre l'autre tout entier » 2008. C'est donc en savourant l'être aimé-en mangeant sa chair et en buvant son sang-que l'âme voit son intime, son intérieur secret et dissimulé, de repos ou d'ire d'amour, vol.7, p.51, 2006.
, Hadewijch d'Anvers ou la voie glorieuse, 2011.
, , vol.17, p.170
, , p.172
, , vol.17, p.170
, Énigme de la foi, dans lequel il affirme que « dans la Trinité divine, le Père et le Fils se voient mutuellement, et pour eux, se voir mutuellement, c'est être un. Mais l'homme se trouve appelé à voir un jour Dieu tel qu'il est et, le voyant, à devenir semblable à lui. Et de même qu'entre le Père et le Fils, là où il y a vision, il y a unité ; de même, entre l'homme et Dieu, il y aura similitude, là où il y aura vision, 1962.
, Poèmes spirituels, XIX, vol.16, p.147
,
,
, L'Eucharistie permettrait donc à l'âme, dans sa nudité, de dépasser, voir surpasser, son humanité pour « savourer au-delà de ses voeux l'Humanité et la Divinité » 2010 , tout en restant pleinement elle-même. La déification de l'âme serait donc moins une fusion de l'âme et de Dieu qu'une transformation ontologique de cette même âme, qui, dans ce procès, Mais la Béguine insiste bien que dans cette union fruitive, 2009.
, Dans son oeuvre allemande, c'est peut-être dans ses entretiens avec les novices qu'il expose le plus nettement sa pensée sur ce sacrement. Ce que l'on peut de prime abord noter, c'est que le Thuringien insiste également chez Hadewijch, L'eucharistie chez Eckhart Il n'est pas besoin de connaître dans les détails l'oeuvre eckhartienne pour se rendre compte du rôle a priori mineur qu'elle réserve au mystère eucharistique, 2009.
,
, Poèmes spirituels, VIII, Str. Ged, vol.17, p.109
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, p.472, 2011.
, preuve sans doute d'un intérêt croissant pour le mystère eucharistique dans le milieu dominicain, cf, Cf. à ce propos, R. VALLÉJO, « Jean Tauler prédicateur de la solennité du Corps du Christ », dans : La Prédication de l'Église chez Eckhart et Nicolas de Cues, pp.69-82, 1991.
, , vol.20, pp.105-106
, que son humanité s'unisse fruitivement à la mienne, et que celle-ci en Lui soit si stable et si forte qu'elle parvienne à la perfection jusqu'à Le satisfaire, Lui, le Tout-Parfait ; que pure et unifiée, je Le satisfasse pleinement en portant chaque vertu dans la douleur, 2016.
, insiste vivement sur la nécessité de se libérer « de tout reproche de péché » 2017 , alors que Hadewijch intègre totalement cette dimension d'imperfection qu'est le péché, et appelle à la dépasser sans pour autant l'occulter : « Etre dans la souffrance, la peine, la misère, dans des chagrins renouvelés, laisser tout aller et venir sans être chagrinée
, Toujours est-il que tous deux soulignent le fait que l'âme souhaitant s'unir à Dieu dans l'Eucharistie se doive de préserver un grand amour pour Dieu, un amour croissant 2019. Notons simplement que cet amour croissant pour Dieu est, en retour, nourrit par l'Eucharistie : c'est dans ce sacrement que l'amour réciproque entre l'âme et Dieu grandit, réciprocité indispensable à la divinisation de l'âme, comme on le verra par la suite. 'âme-« (?) Car Notre-Seigneur a plaisir à venir loger dans l'homme » 2020-, habitation qui, chez Hadewijch, 2018.
, Eucharistie sur l'âme qui se trouve enflammée et ardente-enzündet und hitzic-en Dieu 2022 : Tu trouves la grâce dans le sacrement et nulle part ailleurs comme en propre, au point que tes forces corporelles sont là rassemblées (gesament) et réunies (geeiniget) par la noble force de la présence corporelle du corps de Notre-Seigneur, en sorte que tous les sens dispersés en l'homme et son vouloir foncier sont ici intérieurement rassemblés et réunis, et eux qui, Ce que l'on peut en outre noter chez Eckhart, ce sont les effets de l, p.2023
, , vol.20, p.105
, est pourquoi tu dois veiller en toi à ce que l'amour de Dieu grandisse toujours plus et à ce que le respect ne s'éteigne pas. » DdD, Il faut que grandisse en nous le désir céleste qui soupire après Dieu (?), vol.20, p.106
, L'union à Dieu dans l'Eucharistie est développée notamment par Paul, cf. 1 Co 10, vol.2, p.16
, , vol.20, p.106
, , vol.9, pp.115-116
, Hadewijch quant à elle parle d' « incendie de l'amour », cf. Visions, 2, vol.20, p.32
, , vol.20, p.107
, Ainsi le mystère eucharistique renfermerait non seulement le moyen de parvenir à l'union avec
, ces deux mouvements ne sont finalement pas étrangers l'un à l'autre : en s'unissant à son Dieu, l'âme se voit également unifier elle-même. À bien lire l'extrait ci-dessus, l'on remarque le mouvement d'assemblement auquel l'âme est sujette lors de l'Eucharistie : en s'unissant ainsi à Dieu, elle se laisse en quelque sorte « ramasser » à l'intérieur d'elle-même. Ce mouvement d'unification intérieure de l'âme se rencontre également dans l'oeuvre de l'Anversoise, mouvement qui est en quelque sorte un élément liminaire et intrinsèque à la vision elle-même : « Ensuite, un jour de Pâques, alors que je m'approchai de Dieu, il enveloppa mes sens de l'intérieur et m
, essentielle pour que l'âme puisse en quelque sorte « converser » avec l'unité de
, Puis Eckhart, dans son développement, s'arrête longuement sur l'unité de l'âme et de
, Fortifié par son corps, ton corps est renouvelé. Car nous devons être transformés en lui et complètement unis à lui, si bien que ce qui est à lui devient nôtre et que tout ce qui est à nous devienne sien, notre coeur et son coeur un seul coeur, son corps et notre corps un seul corps. (?) Oui, dans le corps de Notre-Seigneur, l'âme est si étroitement jointe à Dieu que tous les anges (?) ne sauraient reconnaître ni trouver une différence entre les deux. Car là où ils touchent Dieu, ils touchent l'âme, et là où ils touchent l'âme, ils touchent Dieu. Aucune union n'a été si étroite, p.2025
, Eckhart ne dise pas un mot de la transformation ontologique qu'une telle union implique, celle-ci est tout de même sousjacente. En affirmant l'étroitesse de cette union, le maître dominicain-sans en faire une description abondante il est vrai-affirme en même temps la divinisation de l'âme par l'intermédiaire de l'Eucharistie : dans celle-ci, l'âme se voit effectivement renouvelée et « ennoblie », ce qui, dans le langage eckhartien, implique une transformation ontologique. Dans sa septième vision, la Béguine envisage également cette union de l'âme et de Dieu, même s'il est évident que ses propos sont clairement plus « nuptiaux, Eckhart met avant tout en exergue l'intimité d'une telle union qui, semble-t-il, surpasse tout autre type d'union entre l'âme et Dieu. Bien que dans cet extrait
, Hadewijch en effet vit peu ou prou les mêmes expériences lorsqu'elle a des visions : elle se trouve généralement en prière, parfois à l'office, et est « enlevée » en esprit. Parfois intervient précédemment une « intériorité » des sens-comme c'est le cas dans sa quatrième vision-qui l, p.33
, , vol.20, pp.110-111
, Ses formes disparurent à mes yeux, je les vis s'évanouir et nous fondîmes en un, si bien que je ne pouvais ni le reconnaître ni le percevoir en dehors de moi et il était en moi sans séparation et je ne pouvais le distinguer de moi. A ce moment-là, il me semblait que nous étions un sans différences, 2026.
, Mais pour l'un comme pour l'autre, cette union, qui d'ailleurs n'est nullement une fusion, permet à l'âme de se laisser diviniser par l'être de Dieu en devenant sobrement « ce qu'il est » dans l'éternité. Ainsi l'Eucharistie, loin d'être une simple pratique religieuse, serait pour nos deux auteurs une grâce donnée à l'âme dans son intimité avec Dieu, cette grâce qui la ferait s'élever par et vers Lui, et ce dans le but d'atteindre une stabilité en Lui, fruit de cette union, stabilité qui, on le verra par la suite, sera propice à Son engendrement dans le recoin le plus profond de l'intime intériorité de l'âme, son aimée. II. Le rôle de la Trinité dans la divinisation 1. Une participation à la vie trinitaire À bien lire l'oeuvre de l'Anversoise, l'on remarque rapidement son vif intérêt pour les dogmes, même si ces derniers ne font pas « l'objet d'un exposé systématique » 2028. Il nous paraît évident que Hadewijch, prudente, a tenté au maximum d'intégrer ses visions et autres intuitions dans la « ligne ecclésiale » de son époque, et ses réflexions sur la Trinité font pleinement partie de cette inclination, Dans cet extrait également, l'union si étroite et si intime paraît être « sans différences, vol.7, pp.53-54, 2027.
, , vol.20, p.110
, usage à cette époque, Spiritualité cistercienne : histoire et doctrine, Paris, Éd. Beauchesne, p.255, 1998.
, On le voit encore par cet exemple, la pensée hadewigienne est toute tendue vers l'Unité avec Dieu : Lorsqu'il s'empare d'elle en tous ses sens, elle goûte ces baisers et les savoure jusqu'au fond. Dès que l'amour touche la Bien-Aimé, il dévore sa chair et boit son sang. La charité qui la dissout ainsi conduit doucement les deux amants à l'indissoluble baiser, 2030.
, symbolisé dans cet extrait par le baiser, la fameuse minne chère à notre Béguine, laquelle d'ailleurs n'hésite pas à déclarer que « l'Amour est tout » 2033. La minne correspond parfois à Dieu lui-même 2034 , parfois au Fils ou à l'Esprit Saint 2035 , parfois même au lien qui unit le Père et le Fils, ou bien même au lien qui unit les Trois Personnes de la Trinité 2036. Et bien sûr, la minne correspond au but ultime de l'âme (« Ah ! bel Amour, Ce qui unit ainsi les Personnes de la Trinité est bien l'amour, p.cette
, Great Women Thinkers of Middle Ages, Éd. I. B. Tauris, p.61, 2009.
, Spiritualité cistercienne : histoire et doctrine, Paris, Éd. Beauchesne, p.260, 1998.
, Il faut ici noter que d'une manière générale, Hadewijch a tendance à ne pas faire de distinction entre Dieu et la Trinité. Dans certains cas même, la Trinité et Dieu seraient, p.149
, Selon Bernard McGinn, toute l'oeuvre de la Béguine aurait été pensée à travers le prisme de la minne, cf. McGINN, The flowering of Mysticism. Men and Women in the new mysticism, Hadewijch and Minne », dans : European Context : Studies in the history and literature of the Netherlands presented to Theodoor Weevers, vol.25, pp.14-29, 1971.
, Bulletin d'histoire de la spiritualité. L'école néerlandaise », dans : Revue d'Histoire de la Spiritualité, vol.49, pp.465-492, 1973.
, Stufen der Minne ber Hadewijch », dans : Frauenmystik im Mittelalter, pp.99-102
, dans : Medieval Dutch Literature in its European Context, pp.208-225
, , vol.3, p.34
, , vol.2, p.31
, , vol.11, p.71
, Poèmes spirituels, XVIII, vol.15, p.143
, , vol.17, p.163
, Dans sa lettre dix-sept par ailleurs, l'Anversoise interprète un court poème exposant le comportement opportun d'un chrétien désirant se laisser diviniser. Le message est clair : si l'on souhaite s'unir à Dieu, il nous faut imiter le comportement des Personnes de la Trinité, c'est-à-dire être « prompt et dispos » comme l'est l'Esprit Saint, ne pas avoir d' « oeuvre particulière » comme le Père, lui qui est absolument un et qui ne peut que se donner totalement en engendrant le Verbe, et enfin ouvrir son coeur à toute misère, comme l'a fait le Fils lorsqu'il était sur terre, « resplendissant aussi bien dans sa façon d'être que dans ses oeuvres, amour inextinguible qui unit les Personnes de la Trinité et les fait véritablement devenir un. La Trinité et la minne ne peuvent donc, dans la pensée hadewigienne, se dissocier, vol.11, p.71, 2040.
, On le remarque à nouveau dans cet extrait, la Trinité appelle dans l'oeuvre de Hadewijch irrésistiblement l'unité. Si l'âme en effet aime l'Amour, c'est avant tout pour s'unir à cette
, Unité, bien que cette dernière cède parfois la place au Fils dans la relation d'amour avec l'âme
, dans : H. D'anvers. Les lettres. La perle de l'école rhéno-flamande, p.31, 2002.
URL : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01601488
, , p.32
, , vol.17, p.168
, , p.169
, Et ta vie durant, tu ne vivras pas moins l'amour que moi qui suis Amour, jusqu'au jour de ta mort où tu naîtras à la vie. C'est dans la simplicité de mon Unité que tu m'as reçu et que je t'ai reçue. Va et vis ce que Je suis (?) » 2045. Ce qui est par ailleurs frappant dans l'approche trinitaire de Hadewijch, c'est bien la mise en exergue de la tension existante entre la Trinité et l'Unité. Dans l'une de ses lettres d'une forte densité théologique, cette tension impliquant de nombreuses exigences est clairement exprimée : Ici, je me réfère à l'exigence que le Père présente au Fils et à l'Esprit dans la jouissance éternelle de l'unité, et à la dette que le Fils et l'Esprit réclament au Père dans la jouissance de la sainte Trinité. (?) La sagesse du Fils et la divinité de l'Esprit Saint ont leurs exigences envers le pouvoir paternel, 2046.
, Une dette que réclame la Trinité est la grâce, à nous concédée, de vivre comme personnes raisonnables et d'être ainsi à la hauteur de la noble Trinité. Et si nous agissons mal, avec une volonté profane, ce qui est retomber de l'unité à nos penchants personnels, il n'y a plus de croissance ni de guérison, et nous devenons étrangers à la perfection à laquelle nous avons été appelés dès le principe par l'Unité et la Trinité » 2047. Ainsi devons-nous être en quelque sorte à la hauteur de l'amour que l'Amour nous offre, l'aimer inlassablement d'un amour surpassant toute conception et toute image et « que nous fassions tout pour l'atteindre en personne, les liens qu'entretiendraient les différentes Personnes de la Trinité se nourriraient d'exigence et de dette d'amour, 2048.
, , vol.30, pp.276-277
, , p.278
, , p.279
, aspect « de la vie d'amour qui se [vit] en ce monde selon la Trinité, 2049.
, Tout cela nous permet de les aimer pour l'honneur de l'Amour » 2051. Et enfin, le troisième aspect correspondant au Père concerne le lien d'amour qui « assujettit » l'âme et la fait savourer chaque instant comme étant unique. C'est également ce lien qui lui donnera d'aimer davantage son, en jeu la raison dans la mesure où il faut tendre à satisfaire l'Amour « moyennant toutes les oeuvres de la perfection » 2050 , c'est-à-dire dans toutes les oeuvres du quotidien
, Par leur complémentarité, ces trois aspects conduisent l'âme à l'Unité-« Arrive le moment où ceux qui vivent ainsi pour l'amour font plus d'une belle ascension dans l'aimé et avec l'aimé
, ils entreprennent l'ascension sans retour et restent en haut » 2052-et lui promettent une union durable dans l'unique amour, union qui, on le verra par la suite
, Eckhart donne dans son oeuvre une grande importance à la
, Admettant sans ambages que le mystère trinitaire, fondamentalement, nous échappe, Eckhart ne fait pas moins de la Trinité le socle de sa pensée. Sa mystique en effet « semble à la fois trinitaire et supra-trinitaire » 2054 dans la mesure où il nous invite à, 2053.
,
,
, , p.281
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, Paris, Éd. du Cerf, 2011, p. 1179. Cf. également M.-A. VANNIER (dir.), La Trinité chez Eckhart et Nicolas de Cues, 2009.
, delà de la Trinité, dans son désert le plus secret 2055. Mais retrouve-t-on des similitudes avec la pensée hadewigienne ? D'après nos lectures, il ressort qu'Eckhart a surtout bénéficié de l'apport de nombre de ses prédécesseurs, p.171, 2017.
, Eckhart a une tendance à « épuiser » en quelque sorte les notions-Dieu et la Trinité ne font pas exception-pour nous faire comprendre que l'opération de Dieu, sa naissance en nous, se situe toujours dans un « audelà » de nos conceptions. L'on retrouve quelque peu cette tendance chez Hadewijch, tendance traduisant le lien entre l'âme et son Bien-Aimé 2058 , même si le registre est différent de celui d'Eckhart 2059. Ce dernier identifie par ailleurs « en quelque sorte la naissance de Dieu dans l'âme à la génération du Fils dans l'éternité » 2060 , et ceci est rendu possible par l'intermédiaire de la grâce, « ébullition » débordante de l'engendrement du Fils dans le Verbe. Lorsque l'âme reçoit cette « grâce débordante », Dieu naît dans son âme et lui permet ainsi de prendre part à la vie trinitaire. Notons que l'on retrouve chez Hadewijch également l'idée de bouillonnement et, surtout, de « jaillissement » 2061 de Dieu qui, sans cesse, revient en lui. Cependant, la Béguine ne relie pas explicitement ce jaillissement à la naissance de Dieu dans les âmes qui, en tout état de cause, n'est que relativement peu développée dans son oeuvre, Ainsi développe-t-il une pensée trinitaire plutôt classique, bien que celle-ci soit rapidement dépassée et remodelée afin d'en faire la source même de la naissance de Dieu dans l'âme, p.398
, Quant à l'idée de bullitio-ebullitio, elle a été développée par quelques théologiens avant Eckhart, pp.161-162, 2017.
, Notre auteur s'efforce de trouver un ou des moyen(s) plus adéquat(s) pour exprimer le dynamisme intérieur de la bullitio divine, et aussi pour montrer que la vie intérieure de Dieu en tant que communion des trois Personnes est à la fois la source de tout ce qui est, et la voie par laquelle parvenir à notre but. La dimension novatrice du trinitarisme eckhartien nous laisse confrontés à force questions, problème irrésolus, contradictions même?mais peut-être est-ce là exactement ce qu'il se proposait, La vie intra-trinitaire est en effet, pour maître Eckhart, source et but à la fois : «, pp.192-193
, Amour : « Dans la onzième heure, l'Amour se rend maître de celui qu'il aime de telle façon que celui-ci ne peut plus s'éloigner de lui-même pour un instant ; son coeur ne peut désirer ni son âme aimer que lui. L'amour simplifie sa mémoire de telle sorte qu'il ne peut penser aux saints, ni aux hommes, ni aux anges ni aux choses du ciel ou de la terre, vol.20, p.199
, Eckhart en effet « épuise » quasi systématiquement tous concepts, ce qui n'est nullement le cas chez Hadewijch
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, p.1184, 2011.
, âme atteint la suprême nature de l'Amour. C'est de là qu'il avait jailli hors de luimême pour agir avec ses propres énergies et ensuite retomber en lui-même pour retrouver son plein contentement. » Lettres, 20, p. 199. tends au-dessus de moi-même / j'allaite avec mon sang
, Mais bien que la naissance de Dieu dans l'âme soit peu évoquée dans l'oeuvre de Hadewijch-elle l'est tout de même expressément dans son mengeldicht 14-cette dernière ne la relie pas explicitement à la Trinité, comme c'est le cas chez Eckhart. Selon elle, cette naissance divine en nous procède de l'union entre l'âme noble et Dieu, elle en est le fruit. Comme on le verra par la suite, cette naissance est perçue par la Béguine comme le signe de la divinisation de l'âme qui, à cet instant, revit en Dieu après s'être laissé mourir d'amour 2063. Cependant, il ne semble pas qu'elle identifie cette naissance à la participation de l'âme à la vie intra-trinitaire. Pour l'Anversoise, si l'âme participe à la vie trinitaire, c'est qu'elle est unie à Dieu par une minne de même nature, en quelque sorte, que la minne qui régit les liens entre les Personnes. C'est donc l'amour qu'elle porte pour son BienAimé qui lui fait accéder, / je salue la Douceur divine / qui récompense l'ire d'amour » 2062. Dans cet extrait d'un de ses poèmes, cette naissance est de plus clairement liée à la maternité, mais on aura l'occasion d'approfondir cette thématique par la suite, notamment avec la figure de Marie
, Poèmes spirituels, XVIII, vol.15, p.143
, , vol.7, p.34
, Cet élément est manifeste dans sa troisième vision où, dans la contemplation de son Bien-Aimé, elle accède à la jouissance trinitaire
, Notamment dans son oeuvre latine, même si l'idée de grunt renvoie au principium cf, Maître Eckhart : L'homme à qui Dieu ne cachait rien, trad. M. TRIOMPHE, Paris, Éd. du Cerf, pp.162-193, 2017.
, , vol.6, p.44
, La divinisation, une naissance 1. Une grossesse Nous l'avons vu au cours de cette étude, l'abondante et généreuse pensée de Hadewijch
, 2067 : la minne en effet se révèle et se cache, est parfois silencieuse et parfois tumultueuse, quelques fois même envahissante ou douloureusement lointaine, et lorsqu'elle réapparaît, elle montre à cette occasion un visage neuf à l'âme. Et si l'on adopte le point de vue forcément subjectif de l'âme, son Bien-Aimé est donc parfois présent et d'autres fois absent, et se montre en tous les cas à chaque fois renouvelé
, Et cette perpétuelle oeuvre de création aurait un impact direct sur l'âme puisqu'elle-même serait, en Dieu, (re)créée (dans l'une de ses lettres, Hadewijch exhorte la destinatrice à laisser « passer, de la recréation de l'homme selon Ephésiens 4, 24, de la grâce saisie comme un perpétuel rajeunissement, 2069.
, comme l'amour peut le donner dans sa pure fraîcheur
, Éd. Brepols, p.131, 1988.
, Poèmes spirituels, XVII, pp.138-141
, Éd. Brepols, pp.131-132, 1988.
, de ceux dont la vie se renouvelle pour lui seul.-Ay, vale, vale milliesVous qui nouvellement désirez connaître,-si dixero, vol.1, p.2071
, Dieu creuse en elle un désir insatiable de Lui-ce désir d'amour-, désir nécessaire afin qu'elle se voit transformée en lui, qu'il lui offre la grâce d'une vie nouvelle et d'une recréation en lui 2072. Le désir serait donc étroitement lié à cette nuweheit, ce renouveau spirituel
, Hadewijch (?) [met] en relief le double caractère de la nouveauté : l'aspect théologique, traduction, si l'on peut dire, de l'éternelle fécondité au sein de la Trinité, acte créateur ininterrompu qui infuse à l'homme la possibilité de trouver de nouvelles forces d
, son Etre essentiel et éternel. C'est ce renouvellement qui la ferait se rapprocher de l'essence même de son Seigneur et à cet instant-là, elle serait toute tendue 2071 Poèmes spirituels, I, Str. Ged. I), p.82
, Cette nuweheit renvoie également à l'idée de renovatio de l'image de Dieu en l'homme qui est rendue possible grâce à l'Incarnation, idée fort développée et interprétée dans les milieux monastiques du XII ème siècle dont Hadewijch, p.181, 1993.
, influence des béguines sur Ruusbroec », dans : Jan van Ruusbroec : the sources, content and sequels of his mysticim, éd, p.80, 1984.
, influence des béguines sur Ruusbroec », dans : Jan van Ruusbroec : the sources, content and sequels of his mysticim, éd, p.82, 1984.
, , vol.30, p.281
, L'on s'aperçoit dans cet extrait du rôle particulier qu'endosse à cet instant précis l'âme noble et pure, un rôle d'intercession : grâce à elle en effet, les âmes en conversion seront amenées à Dieu qui par la suite les sauvera, vol.10, p.68
, , vol.3
, , vol.17, p.169
, , vol.17, p.171
, , vol.9, p.116
, Mgd. 22). L'on retrouve ici la nécessité pour l'âme de s'anéantir avant de pouvoir elle-même engendrer le divin en elle. son éternité » 2083. Hadewijch relie parfois cette naissance à un feu qui consumerait tout ce qui n'est pas Dieu dans l'âme, et qui le ferait donc émerger dans cette même âme 2084 : à cet instantlà, il se ferait «, vol.42, p.187, 2085.
, une de ses lettres, la Béguine constate également que cette naissance est aussi une « réception » du Fils dans l'âme par le Père : « [Au moment où son Fils se faisait présent sur l'autel], [Dieu] me baisa et par ce signe me laissa marquée. Et je ne fis plus qu'un avec lui en présence de son Père, lequel me reçut en son Fils et le reçut en moi, 2087.
, Dieu épouse mais, surtout, mère, preuve de sa fécondité et de son lien étroit avec la figure de
, En règle générale, chaque mois représente une conversion de l'âme (recherche de la justice, acceptation de la souffrance, soumission à la volonté de Dieu, confiance, humilité, etc.) qui, en accueillant le Verbe en elle, se laisse par là même divinisée : Lorsqu'on sera totalement dépouillé, Marie 2088. Mais ce qui est tout à fait fascinant chez Hadewijch, c'est sa capacité à porter un regard féminin sur le processus d'engendrement de Dieu dans l'âme 2089
, L'humilité est à présent comblée
, Par la nudité et le don d'un amour parfait Qui fait découvrir Dieu tel qu'Il est Et vivre en Lui de toutes ses forces, p.2083
, , vol.6, p.102
, Cf. Lettres, vol.12, p.136
, , vol.14, p.147
, , vol.17, p.67, 2088.
, Hadewijch lui donne ce conseil : « Mais toi, garde-toi nue pour Dieu et dépourvue de toute consolation terrestre de sorte que tu ne mettes ton bien en aucune chose si ce n'est en Dieu. Et tant ce cela ne sera pas réalisé, tu dois te sentir devant Dieu aussi mal à l'aise qu'une femme arrêtée dans son accouchement, Ce regard féminin se remarque également dans sa vingt-et-unième lettre où, s'adressant sans doute à l'un de ses amies intimes, vol.21, p.202
, Ainsi l'âme se divinise
, Le fait d'engendrer Dieu en elle permet donc à l'âme de saisir Dieu dans son essence-en d'autres termes, de découvrir qui il est-, et d'y habiter durablement. L'on remarque également que ce processus d'engendrement divin donne à l'âme de renouveler son désir et son amour pour son Bien-Aimé, éléments essentiels pour qu'Il naisse (et renaisse) à chaque instant, éternellement. De surcroît, cette naissance et renaissance du Verbe en l'âme dépouillée permet sa divinisation dans la mesure où, dans ce processus, elle n'a plus de volonté que la volonté de celui-là même qu'elle est en train d'engendrer. En s'oubliant elle-même jusqu'à oublier sa propre volonté-ou, en d'autres termes, en s'anéantissant-, l'âme laisse émerger dans ses profondeurs (dans la partie la plus secrète d'elle-même) la liberté de Dieu, celle-là même qui la transformera divinement « dans l'intimité de la fruition, 2090.
, Amour descendra de sa hauteur À la prière de l'âme qui se donne Pour qu'elle vive unie à Lui
, C'est la récompense promise À l'amour ardent et fidèle
, Et chaque mois, en chacune des quatre semaines, Elle a préparé les ornements qui devaient le parer Le jour, p.2090
, Où jaillirait l'amour sans aucune tache, p.2091
, Hadewijch ne manque pas 'âme en renaissant continuellement en elle, mais il permet également à l'âme de devenir ce qu'elle est, ce qu'elle doit être, c'est-à-dire « une réalité sans fond en laquelle Dieu se satisfait d'autres termes, l'âme devient ce qu'elle est en laissant jaillir en elle la satisfaction de Dieu d'être ce qu'il est éternellement. Mais ce « devenir » est, chez Hadewijch, clairement réciproque. Ainsi si l'âme, dans sa « vacance, Comme nous l'avons observé à plusieurs reprises dans cette étude
, toute éternité-dans la mesure où ils se font le réceptacle de l'autre et, surtout, de sa liberté et de sa jouissance d'être ce qu'il est. Et c'est bien l'association de ces deux « libertés » que sont l'âme et Dieu qui rend l'engendrement du Verbe en l'âme possible. N'oublions pas non plus que pour la Béguine, c'est bien l'Incarnation de Dieu qui a pu rendre possible sa naissance dans l'âme-en se faisant homme, Finalement, l'âme et Dieu deviennent ici ce qu'ils doivent devenir-ou ce qu'ils sont de, 2094.
, Et l'âme actualise en quelque sorte cette Incarnation en suivant consciencieusement le Christ (« Je veux être vécu par toi parfaitement dans toutes les vertus terrestres afin que tu ne me cèdes en rien. » 2096 ), actualisation trouvant en quelque sorte son apogée lorsque Dieu naît dans ses profondeurs, à l'endroit le plus secret et le plus intime qui existe en elle, sans l'homme, aussi il n'est pas tout lui sans nous, 2095.
, dans : Hadewijch d'Anvers, béguine et mystique, éd. A. GOZIER, trad. R. VANDE PLAS, vol.14, pp.170-176, 2010.
, , vol.2, p.61
, , vol.18, pp.177-178
, , p.178
, , p.17, 2010.
, cette expression audacieuse est, pour la Béguine anversoise, dégagée de tout élément panthéiste ; elle traduirait en effet plutôt une exigence qui se déploierait sur plusieurs plans : « faire la volonté de Dieu en imitant la vie de Jésus-Christ, participer à la vie trinitaire et rejoindre son être idéal en Dieu Mais redisons-le, cette naissance ne peut avoir lieu que dans les âmes les plus méritantes et nobles, celles dont les oeuvres de la vertu sont parfaites 2098 et qui sont parvenues à un haut degré d'amour 2099 , car cette Incarnation ne peut selon Hadewijch s'actualiser que si l'âme a été spécifiquement choisie par Dieu pour endosser le rôle de précurseur, Comme on l'a maintes fois rappelé
, Amour et qui, simultanément, renouvelle également l'âme 2101. Mais retrouve-t-on cette idée dans la pensée du Dominicain ? Il va en effet sans dire que cette idée, d'ailleurs parfaitement paulinienne 2102 , est un letimotiv dans les écrits eckhartiens. Présente dans de nombreux sermons allemands, elle est bien souvent le signe d'un grand détachement : « Un attachement propre quel qu'il soit, qui enlève la liberté d'attendre Dieu dans ce maintenant présent et de le suivre lui seul dans la lumière avec laquelle il t'inciterait à faire et à lâcher prise, libre (vrî) et neuf (niuwe) à tout moment, Une naissance de Dieu dans l'âme Nous avons précédemment mis en exergue l'importance de la nuweheit dans la pensée hadewigienne, nuweheit renvoyant au visage du Christ qui est constamment renouvelé par l
, celui-là même qui rend possible un enfantement dans l'âme. Car en étant libre et neuve, l'âme découvre en elle sa partie la plus noble-son fond-, là où « elle donne du fruit tous les jours cent fois mille fois et même au-delà » 2104. Eckhart précise en outre en se laissant engloutir dans l, cette niuwe-cette « liberté neuve en tout temps »-serait donc le signe d'un grand détachement, p.39, 2000.
, Hadewijch se préoccupe pour le salut des âmes en général, pour celui des âmes de sa communauté en particulier. Dans cette cinquième vision, elle tente d'arracher au purgatoire et à l'enfer des âmes en perdition, vol.5, p.41
, évoque un « renouvellement de l'intelligence » (Rm 12,2) ainsi que le « renouvellement de l'homme intérieur
, par la suite que cette âme, devenue « co-engendrante », voit Jésus s'unir à elle « et elle à lui, et en elle qui ne cesse, à cet instant, de (re)naître. Il semble que Hadewijch, dans son mengeldicht 14, relie également le détachement de l'âme renouvelée et la naissance du Christ en elle : « Lorsqu'on se sera totalement dépouillé / Ayant offert tout son être à l'Amour / Naîtra, le neuvième mois, p.69
, En des images similaires, qui ne sont d'ailleurs pas originales 2108 , Hadewijch et Eckhart décrivent peu ou prou la même réalité : afin de se laisser diviniser et devenir « ce que Dieu est » ou « par grâce ce qu'Il est par nature », l'âme humble doit se dépouiller, se rendre vacante (ou, en un terme hadewigien, « nue »), afin de laisser émerger en elle la génération du Christ, preuve de sa fécondité. C'est en accueillant cette naissance en elle que l'âme sera en quelque sorte « élevée en Dieu » et qu'elle deviendra, par grâce, ce qu'Il est. Notons peut-être que la Béguine insiste davantage sur l'exemple marial que ne le fait le Dominicain-selon elle
, dans : Hadewijch d'Anvers, béguine et mystique, éd. A. GOZIER, trad. R. VANDE PLAS, vol.14, pp.174-175, 2010.
, Igny a développé également toute une théologie autour de cette naissance, cf. A. NOBLESSE-ROCHER, « "La formation du Christ en nous" selon Guerric d'Igny », dans : La naissance de Dieu dans l'âme chez Eckhart et Nicolas de Cues, Éd. du Cerf, pp.55-72, 2006.
, Mgd. 15). son Bien-Aimé, amour généreux « appelant la réponse en nous d'un amour totalement abandonné » 2111 , contrairement à Eckhart qui en fait la pierre angulaire de son oeuvre et, plus généralement, p.143
, Selon Klaus Reinhardt d'ailleurs, le nom de Marie apparaît rarement dans l'oeuvre du Thuringien car « il ne pouvait guère [en] parler (?) dans sa prédication à Strasbourg, car il devait répondre à l'hérésie du Libre Esprit, dont les représentantes se faisaient appeler Marie et demandaient à être vénérées, Cf. Sermons, vol.1, p.59
, dans : Encyclopédie des mystiques rhénans. D'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, éd. M.-A. VANNIER, p.780, 2011.
, Figures mystiques féminines. Hadewijch d'Anvers, p.21, 2012.
, Introduction aux mystiques rhéno-flamands, p.16, 1968.
, Ce dernier cependant aurait plutôt contribué à allier les traditions et les vocabulaires de la mystique sponsale et de la mystique de l'Essence, cf. M.-M. LABOURDETTE, « Les mystiques rhéno-flamands », dans : La Vie Spirituelle, n°652, pp.646-647, 1982.
, « Une source méconnue de l'ontologie eckhartienne », dans : Métaphysique, Histoire de la philosophie, pp.111-118, 1981.
, Cf. Sermons, vol.88, p.37
, Analyse faite, nous pensons qu'Eckhart, en côtoyant des Béguines et des moniales, fut initié par leur intermédiaire aux subtilités de l'abîme sans fond, cette « expérience de l'abîme qu'est la Déité, à laquelle on ne peut être uni qu'à travers le fond sans fond de sa propre âme » 2119. Bien que possédant relativement tôt le canevas de sa pensée 2120 , il fut sans nul doute amené à la dépasser, à la surpasser même, voire à la transcender en fréquentant ces femmes pieuses qui avait une vie spirituelle d'une profonde richesse et qui lui témoignait de l'insondable amour de Dieu, sans oublier non plus le rôle joué par leurs expériences spirituelles potentiellement analogues. Or comment intégrer ce caractère insondable, impénétrable de Dieu dans sa prédication ? Il est en effet possible qu'Eckhart, après avoir fréquenté ces femmes « proches de Dieu », ait été amené à radicaliser son approche afin d'adopter un langage de « surpassement » et d'effusion : selon lui en effet, pour atteindre ce « fond qui est sans fond », là même où a lieu la naissance de Dieu dans l'âme, l'homme est amené à dépasser sa propre conception de Dieu, donc à dépasser le nom même de Dieu au profit du Néant 2121. C'est dans ce « surpassement » que l'âme se rapproche le plus de Dieu et qu'elle devient « si simplement une qu'elle n'a aucun autre être que son être propre, qui est sien, qui est l'être-âme (daz sêle-wesen) » 2122, Au contact des Béguines et des moniales, le Dominicain aurait approfondi certaines de ses intuitions qu'il eut sans nul doute très tôt 2118 , les aurait développées, creusées, méditées et analysées au profit de la vie spirituelle de ces cercles de femmes pieuses, vol.20, p.107, 2117.
, , p.279, 1998.
, Dès ses Discours du discernement en effet, Eckhart évoque déjà certaines de ces intuitions sans pour autant les développer systématiquement
, À travers son concept d'acies mentis-ce point le lus « haut » de l'âme, Augustin a également mis en exergue le caractère abyssal des âmes, dans : Revue des Sciences Religieuses, vol.67, pp.39-52, 1839.
, Par ailleurs, ces intuitions semblent être étroitement liées à une expérience mystique qu'Eckhart eut très tôt, dans : Recherches de Science Religieuse, vol.100, pp.249-264, 2010.
, Cf. Sermons, vol.83, pp.630-636
, , vol.98, p.116
, « néantisation », l'on se rapprochera le plus intimement de Lui et que l'on deviendra, par grâce
, ce « surpassement » est en outre étroitement, voire intimement lié à l'impossibilité de mettre des mots sur l'expérience vécue : les Béguines comme Eckhart reconnaissent l'approximation de leur langage qui décrit imparfaitement l'expérience du « surpassement
, insuffisance des mots et la difficulté d'exprimer certaines réalités » 2125 , même si sa grande créativité verbale est aujourd'hui reconnue 2126. Il leur faut donc décrire l'indescriptible car c'est dans cette indescriptibilité que se niche le dessein de l'homme, à savoir son union à Dieu et la naissance de ce dernier dans les tréfonds de son âme. Outre cette tendance au « surpassement
, Fortement présente dans les oeuvres béguinales, la néantisation de l'âme-qui d'ailleurs est une forme radicale d'humilité-est nécessaire pour se laisser diviniser dans l'union avec le Bien
, Cette inclination à l'anéantissement ne peut d'ailleurs pas être dissociée du « surpassement » dont il a été question auparavant, tant ces deux notions sont complémentaires : l'anéantissement n'estil pas finalement un « surpassement », un dépassement quasi infini de toute chose, du néant même ? Ce que l'on a pu également remarquer dans cette étude, c'est que le Dominicain, en thématisant la naissance de Dieu dans l'âme, évoque également une expérience proprement féminine, l'expérience de la grossesse et de la maternité
, Peut-être Eckhart a-t-il décidé de développer davantage ce thème car c'était 2123 Remarquons tout de même que ces thèmes ne sont pas non plus étrangers à Pseudo-Denys
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, Table des matières
,
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, II. Indications générales sur les liens qu'entretenaient les Dominicains avec les Béguines au XIIIe siècle
,
, Chapitre, vol.2
,
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,
, , p.61
,
,
,
, 82 I. Hadewijch d'Anvers et le(s) béguinages d'Anvers, Chapitre, vol.3
,
, s) béguinage(s
,
, 94 1. Le thème de la « présence absente
, Chapitre, vol.4
,
,
,
,
, 134 6. La source, jaillissement divin de l'âme
,
, Chapitre, vol.1
, 147 2. L'abandon, une attente de l'Époux
,
,
, 159 1. L'abandon selon Eckhart, une attente ?
,
, Chapitre, vol.2
, 179 2. L'anéantissement, une « absorption
,
,
,
,
,
, Chapitre, vol.3
,
,
,
, Tout est égal à l'âme qui vit « sans pourquoi »
,
,
, , p.221
, Chapitre, vol.4
,
,
,
,
,
,
, Chapitre, vol.5
,
,
,
,
, Chapitre, vol.1
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,
, La divinisation dans, vol.2
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,
, La divinisation dans l'oeuvre de Hadewijch, vol.2
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